01 不要讓心中的私欲把我們的眼睛蒙敝了
　　心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？
　　“你捫心自問一下吧！”
　　當我們要求一個做了錯事的人反思的時候，十有八九會說這句話。這句看似簡單的話語之下卻隱藏著一個重要的觀��點——��社會的價值判斷標準就在我們自己心中。
　　王陽明對徐愛說：“至善是人內(nèi)心的本來面目，只要‘明明德’到‘至精至一’處就是至善了�！�
　　徐愛有些疑惑，問道：“至善只從內(nèi)心尋求，恐怕對于天下的事理不能探究到底�！�
　　王陽明回答說：“內(nèi)心就是道理，天下還有內(nèi)心之外的事物、內(nèi)心之外的道理嗎？”
　　徐愛的疑惑更深了，他舉例說道：“比如，侍奉父親的孝順，侍奉君王的忠誠，結(jié)交朋友的信用，治理百姓的仁愛，這里面都包含了許多道理，恐怕也不可以不明察�！�
　　聽了徐愛的話，王陽明深深地嘆了一口氣，說道：“這種說法的危害由來已久，不是一句話就能領(lǐng)悟的。現(xiàn)在，姑且就你所問的問題來談一下我的看法。比如侍奉父親，難不成要到父親身上去尋求孝順的道理？侍奉君王，難不成要到君王身上去尋求忠誠的道理？結(jié)交朋友治理百姓，難不成要到朋友和百姓身上去尋求信用和仁愛的道理？都只是在人的內(nèi)心，內(nèi)心就是道理。人的內(nèi)心沒有被私欲蒙蔽，就是天理，不需要外面再添加一分。以此純粹是天理的內(nèi)心，去侍奉父親，就是孝順；去侍奉君王，就是忠誠；去結(jié)交朋友治理老百姓，就是信用與仁愛。人們只需在內(nèi)心去掉人的私欲、保存天理上多下工夫就可以了�！�
　　王陽明的話可謂鞭辟入里，一針見血，抓住了根本問題。根本問題一解決，其他問題自然迎刃而解。與其說王陽明創(chuàng)造了一種理論，毋寧說創(chuàng)造了一種方法論。
　　02 思想的端正不是做戲做出來的
　　至善只是此心純乎天理之極便是，更于事物上怎生求？
　　社會中有很會做戲的人，而且做戲的時間久了，自己也忘了這是做戲，當成真的了。做戲這事，表面上像就可以了，而演員的內(nèi)心則是另外一回事了。當我們看到一個演員把岳飛演得血肉豐滿時，一般都說他演得很像，但絕不會說他就是岳飛。王陽明和弟子就討論過這樣的問題。
　　弟子鄭朝朔問王陽明：“至善也必須有從事物上尋求的吧？”
　　王陽明回答說：“至善只是我們的內(nèi)心完全純粹是天理就是了，更到事物上怎么去尋求？你試著說幾件事情來看看�！�
　　鄭朝朔說：“比如侍奉雙親，冬溫夏清的儀禮怎么做，侍奉贍養(yǎng)怎么做，應當求一個適當，才是至善，因此才有學問思辨的工夫。”
　　王陽明回答說：“如果只是冬溫夏清的儀禮，侍奉贍養(yǎng)的適宜，可以一兩天就講完了，還用得著什么學問思辨？只有冬溫夏清時，也只要我們的內(nèi)心完全純粹是天理；侍奉贍養(yǎng)的時候，也只要我們的內(nèi)心完全純粹是天理。這一點，如果沒有學問思辨的工夫，則難免有毫厘之差、千里之謬，所以即使是圣人，也有精一的教誨。如果只是那些儀式禮節(jié)做得恰當，便說是至善，那么現(xiàn)在的戲子，他們扮演的許多冬溫夏清、侍奉贍養(yǎng)的儀式和禮節(jié)都很恰當，也可以稱之為至善嗎？”
　　王陽明與鄭朝朔的對話圍繞如何尋求至善展開。王陽明認為至善即內(nèi)心完全純粹是天理，而要做到這一點，就是要在我們的內(nèi)心下工夫，而不是那些外在的禮節(jié)和條框。因為這些禮節(jié)和條框即使普通人也很容易學會，但是如果內(nèi)心思想不端正，就會有千里之謬。為什么我們一起坐在同一個教室里，聽同一個老師講課，結(jié)果成績卻不一樣？為什么天下有那么多人學習《孫子兵法》，結(jié)果真正懂的人卻只有那么幾個？為什么霍去病從來不讀兵書，卻常常能打勝仗？關(guān)鍵的一點就在內(nèi)心，內(nèi)心不用功的人，他的人生又怎么能夠達到一個更高的境界呢？
　　03 做善事時，心中的惡自然就不存在了
　　“人心”之得其正者即“道心”，“道心”之失其正者即“人心”，初非有二心也。
　　中國有句話，叫“皮之不存，毛將焉附”，意思是說，皮沒了，毛也就沒了。唯物辯證法中，現(xiàn)象和本質(zhì)是一個對立統(tǒng)一體，現(xiàn)象中藏有本質(zhì)，而現(xiàn)象是本質(zhì)的外在表現(xiàn)。對立統(tǒng)一，用王陽明的話說就是惟精惟一，而這一個理論加以利用，就是要注重實踐，在實踐中求得真理。
　　徐愛問王陽明：“老師認為博文是約禮的工夫，學生深入思考但還是弄不明白，請老師指點。”
　　王陽明回答說：“‘禮’字就是‘理’字，理的表現(xiàn)，可以看到的，就稱之為‘文’；文的隱約細微，看不見的，就稱之為‘理’，只是同一物。約禮只是要人的內(nèi)心純粹是一個天理。要人的內(nèi)心純粹是一個天理，必須在理的表現(xiàn)上用功。博學之于文，就是約禮的工夫。博文就是‘惟精’，約禮就是‘惟一’。”
　　徐愛又問：“‘道心常為一身之主，而人心每聽命�！�以老師‘精一’的學說來推斷，這句話好像有問題�！�
　　王陽明回答說：“你說得對。心，只有一個。沒有夾雜人欲，稱之為道心；夾雜人欲，稱之為人心。人心得其正就是道心，道心失其正就是人心，本來就沒有兩個心。程子說人心就是人欲，道心就是天理，這句話好像將兩者區(qū)分，而實際只是一個�，F(xiàn)在說道心為支配，人心聽從道心，是兩個心了。天理和人欲不同時存在，怎么可能有天理為支配，而人欲又聽從天理呢？”
　　這段對話有兩個關(guān)鍵詞，一個是博文約禮，一個是道心人心。
　　博文約禮，簡單來說就是面對實踐的自我反省，在實踐上去掉人欲，保存天理。比如你決定要做一個紳士，那么你就必須在每件事上都表現(xiàn)得紳士；再比如你是個好人，那么對每個人都必須表現(xiàn)得友善和藹。否則怎么能稱得上紳士或好人呢？
　　道心人心只是一物，道心和人心不并立。這就好像人的內(nèi)心，雖然有惡的一方面，也有善的一面，但善惡不同時并立，有的時候是惡，有的時候是善。比如你做壞事時，你的內(nèi)心就是惡的，你心中的善已經(jīng)不存在了。同樣，當你做好事時，你的內(nèi)心就是善，你心中的惡已經(jīng)不存在了。
　　04 讓鏡子照見光明就先把鏡子擦亮
　　學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。
　　人應該如何立志？應該如何為志向而奮斗？這兩個問題是現(xiàn)代人時常會面臨的問題。雖然王陽明所處的時代與現(xiàn)代社會截然不同，但追求成功都要落實在兩個方面：一方面是自身的素質(zhì)，另一方面是事情。
　　王陽明說：“保持志向就如同心痛，一門心思在痛上，哪里還有什么工去說閑話，管閑事？”
　　陸澄問：“主一的工夫，比如讀書就一門心思在讀書上，接待客人就一門心思在接待客人上，可以稱得上主一嗎？”
　　王陽明說：“喜歡女色，就一門心思在喜歡女色上，喜歡財物就一門心思在喜歡財物上，可以稱得上主一嗎？這是所說的追求外物，不是主一。主一是專注于一個天理�！�
　　王陽明又說：“只一心一意要存天理，就是立志�！�…感覺到紛擾就靜坐，感覺到不想看書就要看書，這也是因病下藥�！�
　　陸澄問：“圣人應對事態(tài)變化沒有窮盡，莫非也是事先講求好的？”
　　王陽明說：“哪里講求得這么多？周公制作禮樂教化天下，這都是圣人所能夠做的事情，堯舜為什么不全部把它做了，而要等周公來做？孔子刪述六經(jīng)以告之萬世，也是圣人所能做的事情，周公為什么不先將它做了，而要等孔子來做？由此可知，圣人遇到這個時代，才有這件事情。只擔心鏡子不明亮，不怕事物來了不能照見，講求事態(tài)變化，也是照時的事情。但是學者必須先有個明的工夫。學者只擔心內(nèi)心不能明，而不擔心不能窮盡事態(tài)之變化。”
　　立志之道貴在主一，主一就是專注于一個天理，這包含兩層意思：一是方向和目標要正確，二是要持之以恒。專注于天理是最基本的一點，由這點出發(fā)，循序漸進，最后能夠達到一個更高的境界。用功之道在于對癥下藥。
　　而圣人與時代的關(guān)系，可說是時勢造英雄，但為什么我是英雄，而你不是英雄，這就在于個人的素質(zhì)和能力問題了，關(guān)鍵就在于個人平時所下的工夫。
　　世界是千變?nèi)f化、日新月異的，世人窮于應付。那么怎么辦呢?是把世界上所有的事情和變化都記在腦子里，還是培養(yǎng)自己應對事情和變化的能力？當然是后者。按照王陽明的話說，你要讓鏡子照見事物，就必須先在明上下工夫，先把鏡子擦亮了。
　　05 自以為是其實是關(guān)閉了通往成功的大門
　　譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個大根。四傍縱要種些嘉谷，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結(jié)，如何生長得成？
　　王陽明說過自是好名是人生的大病。自是的意思是自以為是，好名就是喜好名聲。
　　自以為是就是認為自己是對的，別人是錯的。一個自以為是的人，即便自己是錯的，他也認為自己是對的；即使別人指出他的錯處，指出他的問題，他也不在乎，更不會改正。這樣的人通常以自我為中心，不會贊賞別人，不會接受別人的意見，總是認為自己比別人好、比別人強；這樣的人只會用自己的智慧，不用別人的智慧；這樣的人見識和能力都只是一般，所能成就的事業(yè)也是很有限的。
　　自以為是的人，實際上關(guān)閉了一扇通向成功的大門。他將自己封閉在狹窄的圈子里，他的視野和目光將變得短淺。
　　喜歡名聲的人，為了自己所謂的名聲，就會偽裝，假裝自己什么都懂，什么都會。他們也不允許自己的名聲被毀壞，為了自己的名聲，即便有錯也不會改正。一個喜歡名聲的人，就不能做到腳踏實地，就不能做到實事求是。按照王陽明的觀點，虛與實是相對的，虛名增加一分，實行就會減少一分。一個追求虛名的人，他就會忽視實行。
　　王陽明的弟子孟源有自以為是、愛好名聲的毛病，王陽明經(jīng)常批評他。一天剛剛批評指責過孟源，一名弟子自陳近來的工夫請王陽明指正。孟源在一旁說：“你這是找到我的舊時家當。”
　　王陽明說：“你的毛病又犯了�！�
　　孟源臉色為之一變，打算爭辯一番。王陽明又向他說：“這是你一生的大病根。就好像方丈的土地之內(nèi)，種這樣一棵大樹，雨露的滋潤、土壤的力量，只滋養(yǎng)得這個大根。四面縱然要種一些好的谷子，上面被這棵樹遮擋覆蓋，下面被這棵樹的根盤結(jié)，怎么生長得成呢？需要將這棵樹砍掉，一點根都不留，才可以種植好的種子。不然的話，任憑你耕耘培植，只是滋養(yǎng)了這個根。”
　　王陽明是一個善于比喻和舉例子的高手。他將自以為是和喜好名聲比喻為在方丈的土地內(nèi)種植一棵大樹，即使在四面種一些好的種子，也生長不了。簡單來說，如果你的內(nèi)心自以為是和喜好名聲，那么你心中一切善的力量和一切好的力量都無法生長，你也就不可能取得成功。非但不可能取得成功，還可能會遇到很多麻煩。
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