【原典】
　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
　　喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。第一章天命：天地之化本于中和
　　
　　【譯釋】
　　人的自然稟賦叫做“性”，循著內(nèi)在的誠性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。駕馭本性的道，是時刻不能離開的；那些可以離開的束縛，都不能稱之為道。所以，君子在沒有人看見的地方也是謹(jǐn)慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細(xì)微的地方越是顯著。所以，君子在一人獨處的時候也是謹(jǐn)慎的。
　　對喜怒哀樂能按應(yīng)有狀態(tài)掌握，無所偏倚，這就叫“中”。平時能持中，一旦表現(xiàn)出來，就能有所節(jié)制，這就叫“和”。中，是穩(wěn)定天下之本；和，是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之，達到圓滿的境界，那么天地萬物都能各安其所、各遂其生了。
　　
　　1秉承天命，天人合一
　　《中庸》開宗明義，肯定：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教�！碧岢觥靶浴薄ⅰ暗馈�、“教”三項，用以解釋“道”的淵源。作者認(rèn)為：上天以陰陽五行的道理來交付給人，人類運用這些道理來修成誠的美德，這就叫做“性”，人有了性之后，做事遵循它，這就叫做“道”。圣人應(yīng)當(dāng)運用“道”去約束民眾，對他們的行為加以限制，使做事過分的人回撤，使做事不及的人前進，這就叫做“教”。在作者看來，先有“性”，后有“道”，再有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在邏輯上有著前因后果的聯(lián)系。
　　“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”可以說是“天人合一”理論產(chǎn)生的一個源頭。這三句話是《中庸》的開端。理解這個開端是我們進入《中庸》的關(guān)鍵。
　　在這里，“天命之謂性”就是說，人類起源是天之所造，是天的一部分，他所含有的特殊性即人性，是與他的知識（生來就有，區(qū)別于動物的天性）聯(lián)系在一起的。人本身就是一個“仁”。這個“仁”，以他的知識為特征，善與惡、真與假、美與丑萌發(fā)的種子，就是“天人合一”的理念。
　　這里“天命”中所謂的“天”并不是現(xiàn)代人自然意義的“天”。這個“天”，是具有人格意義的至上神。在儒家看來，人自降生之日起，就必須聽從“天命”，在“天命”中完成自己，成就每個人異于禽獸的本性，完成“天命”的賦予。
　　在《中庸》里，“天命”是內(nèi)在于人的，它不是以外在于人的姿態(tài)為人立則，向人提供某種規(guī)范，而是直接進入人心形成人性，給人以命令。在這一傳輸過程中，給令者是“天”，而受令者則是人，人性直接秉承“天命”而來，而“天命”是每個人得以成就人性的直接原因。在這一思想中，人必須完成“天”所賦予之“命”，因為這正是人異于禽獸能成為人之處，亦即人性的成就之基。《中庸》這一思想后來為孟子及宋明儒陸王學(xué)派所繼承。孟子道性善，曰求放心，陸王曰心即理，便是這一思想的延續(xù)與發(fā)展。
　　錢穆先生在一次名為《中國人的思想總綱》的學(xué)術(shù)文化講座中，曾這樣解釋《中庸》開卷的三句話：
　　“四書里《中庸》的第一句，就說‘天命之謂性’。天命賦予你的，就是人之稟賦，這就叫做‘性’。人受了此‘性’，就在人之內(nèi)有了一份天，即是說人生之內(nèi)就見有天命，這不就是通天人了嗎？所以中國人特別看重‘性’字。我此次來講中國的國民性，就是這意思。為什么你的‘性’這樣，他的‘性’那樣；中國人的國民‘性’這樣，西洋人又不這樣。這需要拿天時氣候、山川地理、歷史傳習(xí)等種種，會合起來講。簡單說來，這即是所謂‘天命’。天在哪里？就在我本身，就在我的‘性’。我的性格，就是天的一部分，我們?nèi)司痛�表著天了。可是一個人只能代表天的小小一部分。你是一女子，便是天性之陰；你是一男子，便是天性之陽。人分陰陽，天亦分陰陽，如晝夜寒暑等。中國的陰陽家便喜歡從這里講。此處不詳說�！�
　　“現(xiàn)在講到《中庸》第二句：‘率性之謂道�！�‘性’可以講是天性、人性，‘道’亦可講是天道、人道。率，遵循義。遵循你的天性而發(fā)出的，便是人生大道，亦可說是自然大道。饑思食，渴思飲，寒思衣，倦思睡，都是率性，即都是道。違背人性，就非道。魏晉清談講坦白，講直率，把你的內(nèi)心坦白直率地表現(xiàn)出來，這就偏于道家義。儒家言遵循，工夫便要細(xì)密些。但儒道兩家還是一義，都是通天人。或許一個種田人比一個讀書人更能近于道家言的率性，而一個讀書人則需要懂得儒家言的率性。所以儒家要講修身，而道家在此則不多講。換言之，道家重在講自然，儒家則更注重講人文。率性之謂道，亦即天人合一�！�
　　“現(xiàn)在再講第三句，‘修道之謂教’。人道需包括天地及社會人群，故需隨時隨群而修。周公所講的道，孔子出來修，以下仍需不斷有人起來修，此便是‘修道之謂教’。亦即是司馬遷所謂通古今之變。有變便需有修。但盡有修，還是這一道……修道之‘修’，有修明義，有修正義。周公講的道，孔子起來修正，又繼續(xù)有孟子、董仲舒起來把孔子之道修明修正。另一面說，莊子、老子亦來修正孔子之教。所以《中庸》開始的三句話，實是含義無窮�！�
　　的確如此。這三句話聽起來簡單，但是它的含義卻極為深奧。它不是針對現(xiàn)象界所作的描述，而是基于長遠的傳統(tǒng)與獨到的見識，對于人性的本質(zhì)所作的論斷。這是一種信念，但它不是沒有根據(jù)的信念，這種信念不是由經(jīng)驗歸納而得，但卻可以用來說明人的主要經(jīng)驗。換言之，人之所以構(gòu)成如此的人類世界，既要求分辨善惡，又要求行善避惡，好像真有一種命令在其中主導(dǎo)，其原因正是《中庸》所要說明的。
　　
　　2道不可離，君子慎獨
　　慎獨是儒學(xué)的一個重要概念，是我國古代儒家創(chuàng)造出來的具有我國民族特色的自我修身方法。
　　作者強調(diào)，對于這偉大的天道，君子即使在眾人眼睛看不到的地方，也要謹(jǐn)慎儆戒，不可以有一時的疏忽大意；即便在眾人聽不見的地方，也是一樣。這樣，無論是在人前，還是在人后，存向善之心而努力自修的君子必須時時刻刻注意自己德行的修養(yǎng)，而不可以人前一套，人后一套。否則，是不會在德行的修養(yǎng)上有真正的進步的。
　　這個世界由道、理、義在規(guī)范制約著，要想人不知，除非己莫為。歸根結(jié)底，“莫見乎隱，莫顯乎微”。沒有什么東西比隱諱的東西更容易被呈現(xiàn)出來被人看見，有些人將自己的兇悍愚蠢藏起來，以為別人看不見，其實是藏不住的，反而因為隱藏而更加凸顯出來�！澳�見乎隱”，沒有什么比所隱藏起來的那些東西更能夠顯現(xiàn)出來，有人認(rèn)為很多事情很小，見小利去拿小利，那你今后可能見大利去拿大利，最后可能竊國�！澳�顯乎微”的意思就是說，極其細(xì)微的東西，都會呈現(xiàn)出來，逃不過眾人的眼睛。
　　所以君子一定要謹(jǐn)慎，自己獨處的時刻不做壞事，能嚴(yán)于律己，防止有違道德的欲念和行為發(fā)生，從而使道義時時刻刻伴隨主體之身。從這個意義上來說，《中庸》講的一個關(guān)鍵詞就是心靈之“誠”�！罢\”的對立面就是本能之“欲”。一個人的私心太多私欲太大，就會處處為了自己去貪婪爭斗，就會為達到目的而不擇手段�！吨杏埂犯嬲]人們，要放棄一些東西，不要做加法，而要做減法。減法就是把自己心中想得到的一切物質(zhì)的、欲望的、權(quán)力名譽的東西放棄丟掉，這樣才會成為一個誠實規(guī)矩、內(nèi)心坦蕩的人。
　　儒家的這種自我道德修養(yǎng)，一直是兩千多年來歷朝歷代知識分子奉行的道德法典，說之者極多，真正能踐之者甚少。其中有三個人的事跡比較突出：
　　其一，東漢時被譽為“關(guān)西夫子”的清官楊震。他任荊州刺史時，發(fā)現(xiàn)一個叫王密的人才華出眾，便向朝廷舉薦。朝廷接受了楊震的舉薦，委任王密為昌邑(今山東金鄉(xiāng)縣)令。王密對楊震十分感激，他私下拜會楊震，執(zhí)意送上10兩黃金以表謝意，并低聲說：“黑夜里，無人知道，您就放心地收下吧!”楊震臉色陰沉，斥責(zé)道：“你送黃金給我，有天知、地知、你知、我知，怎么能說無人知道呢?自古以來，君子慎獨，哪能以為無人知道，就做出違背道德的事情呢?”一席話，說得王密羞愧難當(dāng)，他急忙起身謝罪，收起金子走了。
　　其二，元初的許衡。據(jù)明宋濂等撰《元史許衡傳》記載：許衡字仲平，河南泌陽縣人，任過集賢大學(xué)士兼國子監(jiān)祭酒，領(lǐng)太史院事，為中央最高級的學(xué)官。他是元代三大理學(xué)家之一。他早年“家貧躬耕，粟熟則食，粟不熟則食糠菜茹，處之泰然”。他“嘗暑中過河陽，道有梨，眾爭取啖之，衡獨危坐樹下自若。或問之，曰：‘非其有而取之，不可也�！�人曰：‘世亂，此無主�！�曰：‘梨無主，吾心獨無主乎？’”仍堅決不吃無主之梨。后來，他“財有余，即以分諸族人及諸生之貧者。人有所遺，一毫弗義弗受也”。他一生清廉自守，堪為楷模。
　　其三，清朝雍正年間的葉存仁。他先后在很多地方做官，歷時三十余載。一次，在他離任時，僚屬們派船送行，然而船只遲遲不啟程，直到明月高掛才見劃來一葉小舟。原來是僚屬為他送來臨別饋贈，為避人耳目，特地深夜送來。他們以為葉存仁平時不收受禮物，是怕別人知曉惹出麻煩，而此刻夜深人靜，四周無人，肯定會收下。葉存仁看到此番情景，即興寫詩一首：“月白風(fēng)清夜半時，扁舟相送故遲遲。感君情重還君贈，不畏人知畏己知。”隨后將禮物“完璧歸趙”了。
　　能否做到“慎獨”，以及堅持“慎獨”所能達到的程度，是衡量人們是否堅持自我修身以及在修身中取得成績大小的重要標(biāo)尺。楊震、許衡和葉存仁，他們在任何條件下都能堅持操守，自覺地做一個有道德的人，確實是難能可貴的，他們的高潔言行，是值得繼承發(fā)揚的。
　　現(xiàn)代社會也一樣，我們一定不要以為“不睹”、“不聞”而放縱自己。一般來講，在公開場合，一些人能夠約束自己的言行，不會做出有違法律、有悖道德規(guī)范的事。但是，在非公眾場合，特別是面對金錢、美色等各種誘惑，有些意志薄弱者可能會不善“慎獨”，做出違法亂紀(jì)的事，并自認(rèn)為“沒有人知道”，“不要緊的”。分析現(xiàn)在查處的一些腐敗分子的蛻變過程，可以說，他們中的大多數(shù)人都是從不“慎獨”開始的。
　　一個人做壞事甚至走上犯罪的道路，不外乎內(nèi)因和外因兩個因素所致，就像人生病一樣，是人本身的抵抗力、免疫力下降和遭到外界風(fēng)寒雨濕的侵蝕所致。生活在同樣的環(huán)境下，有的人患病，有的人則不患病，那是因為人的抵抗力、免疫力不相同。因而現(xiàn)在人們都十分注意自己的身體鍛煉，為的就是增強抵抗力和免疫力。我們加強“慎獨”修養(yǎng)，就如同加強身體鍛煉，增強身體的抵抗力、免疫力，以抗拒疾病的侵?jǐn)_一樣。“蘭生幽谷，不為莫服而不芳；舟行江海，不為莫乘而不��；君子行義，不為莫知而止休�！奔訌姟吧鳘殹毙摒B(yǎng)，謹(jǐn)慎個人行為，就要時時刻刻嚴(yán)格要求自己，在獨處時也要做到表里如一。