李漁把生存過成詩

明清之際，歷史轟然飚過，塵埃落定之后，新秩序下，人們還得照舊生活。生活與生存不同，生存可以將就，而生活就要講究；生存遵循自然規(guī)律，而生活得遵循價值規(guī)律。生老病死是自然規(guī)律，榮辱得失是價值規(guī)律。李漁在《閑情偶寄》里告訴我們“閑情”是生活，生活是生存的偶得，必須料理好生存，生活的感應頻率才會顯現(xiàn)，在生存之閑時必須錦上添花，才是人的生活。

不必忌諱錦上添花，“添花”應該是人生的坐標。

李漁的一生，是一介寒士的奮斗史。

他總是涉險于貧困的邊緣，起伏如沖浪，但無論浪尖還是谷底，無論前浪還是后浪，他始終會坐在浪尖上，抓住瞬間的峰巔，鐘情于生活的審美，沉浸在生活的所有細節(jié)與趣味里，頑強地活出品位來。他對生活的摯愛，使他給予《閑情偶寄》的精神基調(diào)，是一個不可救藥的樂觀主義者的執(zhí)著。他寫作，帶戲班子演戲，攜一大家人游歷，品吃、養(yǎng)生、造園子，把一個“芥子園”營造成生存與生活的“兩重天”。事實上，有關生活的品位，他都不妥協(xié)。

李漁比張岱小十幾歲，為同代人，兩人時間重疊，但他早于張岱而逝。他們，一個生活在過去的回憶里，一個生活在當下。隱居后，張岱開始寫《陶庵夢憶》，直到一百三十年后，西歷1775年，乾隆四十年，這本書才面世。而李漁五十六歲時，便開始總結(jié)他的戲劇理論和生活美學，著手著《閑情偶寄》，1671年刻印全稿，與張岱的《西湖夢尋》同年付梓�？磥�，李漁沒有讀過《陶庵夢憶》，甚至在寫作《閑情偶寄》時，亦未睹《西湖夢尋》。而張岱則有可能知道或看過《閑情偶寄》？不知兩人是否有過交集，以張岱對戲曲的癡，不會不知道李漁，他在《陶庵夢憶》里說：“余嘗見一出好戲，恨不得法錦包裹，傳之不朽。嘗比之天上一夜好月，與得火候一杯好茶，可供一刻受用�！边@說明他們“性相近”吶，也許他們因生活于不同圈子而“習相遠”。一個是富家紈绔，一個是鄉(xiāng)里村娃，習慣必然霄壤。

李漁萍寄杭州發(fā)展時，張岱在紹興快園隱居，還時常泛游西湖。不過，那時張岱已經(jīng)隱逸，寫作、挑水、蒔田；而李漁正一邊游走于達官貴人的府邸討生活，一邊在市場里尋求安身的方寸，以他有骨有節(jié)有性靈的審美原則，才不至沉淪于“唯物”的生存。

李漁身上有市井氣，這是張岱不具備的。李漁是金華蘭溪伊山頭村人，游埠溪從村里流過，舟行數(shù)里，就到了游埠鎮(zhèn)碼頭。碼頭，唐初就建了，唐代詩人戴叔倫曾放棹蘭溪，有詩句“蘭溪三日桃花雨”，此后有幾位大詩人都來過。小時候，李漁常從游埠鎮(zhèn)碼頭乘船到衢州看各種戲班子演戲。那時，鎮(zhèn)上百業(yè)興旺，碼頭有“三缸”（醬、酒、染）、“五坊”（糖、油、炒、磨、豆腐）、“六行”（米、豬、藥、繭、竹木、運）、“十匠”（鐵、錫、銅、銀……）等，四方賈商云集。

中國士人一般都會自帶詩文氣，而對市井氣則避之唯恐不及。一介寒士在體制外生存，必須有市井氣。李漁就是這樣，可以建園造景，可以自帶戲班子，亦可寫暢銷書。不愉快就遷徙輾轉(zhuǎn)，把一個大家庭背在肩上，或建在書齋園林中，一家人過著自由平等真愛的生活，艱難的生活硬給他過成了一首有結(jié)構(gòu)的詩。

《陶庵夢憶》也寫市井玩好，但那是“隔岸觀火”式的觀察與審美，而李漁則生活其中，被人以“俳優(yōu)”鄙之。張公子是真“閑情”，他有富庶的家底和才情供他盡情揮霍，而李漁則是忙里偷“閑”，對他來講，忙是生存，“閑”是生活，生活是精神和心靈上的閑暇，他只要有才情一項技能僅供差遣就夠了。他沒有像張岱那樣披發(fā)歸隱，而是選擇了剃發(fā)，他把頭發(fā)上交了大清王朝，算作“人頭稅”，同時，他把大腦以及情感與思想，作為“投名狀”入伙了文化的江山，他要在文化的江山里藝術地活著�？傊�，李漁和張岱各持各的人格操守，各有各的命運吧。