編譯前言（節(jié)選）

《斯巴達政制》到底是不是色諾芬的作品，從古代開始就有人提出質(zhì)疑，并且把它和《雅典政制》歸為托名色諾芬的偽作，最早見于第歐根尼拉爾修。他在列舉了歸在色諾芬名下的作品后說：麥格尼西亞的德米特里烏認(rèn)為，這最后一部著作［指《雅典政制》和《斯巴達政制》兩部合而為一］不是色諾芬寫的。18、19世紀(jì)的一些學(xué)者同樣不認(rèn)為《斯巴達政制》是色諾芬的真作（如Valckenaer、Manso、Bernhardy，以及《斯巴達政制》研究史上比較重要的Dindorf）。
然而Richards在1897年已經(jīng)根據(jù)《斯巴達政制》的語詞和結(jié)構(gòu)證明其為真，故從19到20世紀(jì)，大部分學(xué)者認(rèn)為《斯巴達政制》確系色諾芬所作（如Weiske、Goette、Hasse、Fuchs、Cobet、Erler、Naumann等）。懷疑《斯巴達政制》非色諾芬真作的主要理由是，它有若干與色諾芬其他作品相抵牾和不一致的地方，但是，這些不一致也可能是寫作年代不同、寫作目的不同所致。
《斯巴達政制》屬于色諾芬早期的作品。關(guān)于大概的寫作時間有很多猜測，Lipka推斷第十四章寫于公元前371年斯巴達與忒拜的洛伊克特拉（Leuktra）戰(zhàn)役之前，色諾芬可能是在斯巴達國王阿格西勞從小亞細亞返回希臘后寫作了此作品。新近的箋注者Gray也是從第十四章入手，分析出《斯巴達政制》的寫作時段應(yīng)該是從公元前395年希臘人正式結(jié)盟反對斯巴達的科林斯戰(zhàn)爭（Corinthian War），到公元前371年的洛伊克特拉戰(zhàn)役這段時期之間，具體的寫作時間可能是公元前360年左右。
總之，《斯巴達政制》約莫是在公元前4世紀(jì)六七十年代寫作完成�？梢詫φ找幌律�諾芬?guī)撞吭缙谧髌返膶懽鲿r間：《雅典的收入》作于公元前356年以后；《希臘志》第二部分在前357年之后面世；《遠征記》最晚不晚于前357年，因為《希臘志》3.1.2提到了《遠征記》；《阿格西勞傳》是在國王死后完成的，不會早于前360年；《居魯士的教育》的最后一章提到了發(fā)生在前362/361年的一場叛亂，所以這部作品不會比這個時間更早。那么，《斯巴達政制》即便不是最早寫成的作品，也確定是早期作品。
色諾芬的《斯巴達政制》就我們所知是關(guān)于此題目的最古老的那一批著作，盡管這個題目不一定是色諾芬親擬。Λεο? ολε?的標(biāo)題為什么漢譯為《斯巴達政制》，詳見關(guān)于篇名和1��1節(jié)的箋注。簡而言之，Λεο?可譯為拉刻岱蒙人的或斯巴達的，漢譯從強調(diào)城邦而不是地域的意義上取斯巴達。ολε?/Politeia有理想國，政制、王制，生活方式等翻譯和不同理解，因為色諾芬此書專論斯巴達城邦的Politeia，多為呂庫古設(shè)立的習(xí)俗、禮法對城邦公共生活和私人生活的規(guī)定，以及斯巴達城邦的職官、軍事征戰(zhàn)和王權(quán)規(guī)定，所以應(yīng)可譯為政制。
《斯巴達政制》的名稱聽來像是專論政制制度的政論文，其實不然。這篇名為《斯巴達政制》的短作共十五章，說的是斯巴達人非常概況性的生活方式日常生活（第一到第十章），以國王為統(tǒng)帥的軍隊生活（第十一至第十三章，第十五章）。
亞里士多德早就提到過，政體差不多就是民眾的生活方式，雖然他也在更狹窄的意義上專門定義過作為城邦一切政治組織的依據(jù)的政體。莫爾特別提請注意，《斯巴達政制》其實談的是斯巴達人的生活方式，Politeia廣義上可以理解成如何安排整理城邦［生活］。所以，該書的著眼點不是指狹義上的政治體制，也不是現(xiàn)代政治意義上的制度史，而是斯巴達城邦及其公民典型的生活方式包含的教育、律法、習(xí)俗和慣例。
色諾芬在其多部作品中表現(xiàn)出對斯巴達的興趣，粗略算來，色諾芬關(guān)于政治事務(wù)的著作有三分之二來自他對于斯巴達作為政治現(xiàn)象的強烈興趣。色諾芬是雅典人，他對異邦斯巴達的興趣并非獵奇。歷時37年的伯羅奔半島戰(zhàn)爭打破了希臘兩個強邦長達75年的平衡狀態(tài)，戰(zhàn)爭末期，斯巴達挫敗雅典確立了霸主地位，被公認(rèn)為希臘世界的領(lǐng)袖。雅典人色諾芬在《斯巴達政制》中仿佛塑造了一個保守、嚴(yán)謹(jǐn)、遵守律法的異國城邦形象。斯巴達的法度和教育制度似乎處處與雅典的民主制度和教育形成對照。
《斯巴達政制》一開篇，色諾芬用帶點兒夸張的口吻把斯巴達的繁榮強盛、禮法創(chuàng)制歸功于呂庫古一個帶有神話色彩的人物，對于呂庫古的強調(diào)貫穿全篇，卻使作品帶有某種斯巴達幻象（le mirage spartiate）的色彩。在其他作品中，色諾芬用同樣的手段把斯巴達王阿格西勞塑造成一個盡善盡美的好人，在公元前399年與394年，色諾芬曾在小亞細亞追隨過阿格西勞。從《阿格西勞傳》和《希臘志》的描寫文字看，他真像是王者的道德典范，集公正、智慧、虔敬、勇敢、慈愛、節(jié)制于一身。
這些斯巴達主題的作品大多對斯巴達城邦、立法者、君王大加褒揚，如果不加甄別，我們會和很多人一樣，以為色諾芬是親斯巴達分子，是當(dāng)時雅典上層貴族中的那一小撮親斯巴達（pro-Spartan）的保守派，不然色諾芬怎么會被人當(dāng)成古典時期最偉大、最具影響力的斯巴達傾慕者呢。親斯巴達派寫的東西不實事求是，所以色諾芬筆下的斯巴達也是與事實不相稱的。然而，色諾芬無意描繪歷史的或真實的斯巴達，可能是別有用心。
《斯巴達政制》到底是在美化斯巴達，還是對斯巴達城邦隱秘的批評？列奧施特勞斯以銳利的觀察揭示出色諾芬對斯巴達精神的諷刺，但大部分《斯巴達政制》的西文箋注者并不認(rèn)同，以為施特勞斯的闡釋不切合實際。
《斯巴達政制》是頌揚還是諷刺，應(yīng)憑作品來說話�！端拱瓦_政制》前十三章對古代的斯巴達歌功頌德一番后，在接近尾聲的第十四章突然發(fā)起對當(dāng)時斯巴達弊端的嚴(yán)厲斥責(zé)。這正如《居魯士的教育》也是在最后一章筆鋒陡轉(zhuǎn)，波斯帝國搖搖欲墜，居魯士死后，馬上土崩瓦解。
一些研究者以為《斯巴達政制》如此自相矛盾的結(jié)構(gòu)必然說明第十四章跟其他章節(jié)不是一體，乃后期的插入。可如果我們相信這樣的謀篇布局是色諾芬煞費苦心刻意為之的話，就必須正視這樣的可能：色諾芬以如此明顯的自相矛盾提醒讀者，去反思被理想化的、被謬贊的異邦斯巴達，是否如其所說、如其所是。色諾芬的斯巴達異邦形象大有深意，他的目標(biāo)讀者不是斯巴達人，而是雅典人：他關(guān)心異國民族的生活和文教制度，是借異國為雅典提供一面鏡子，從而，他的歷史文學(xué)寫作本身帶有隱微的政治意圖引導(dǎo)有心的雅典人思考應(yīng)該有怎樣的王來引導(dǎo)國家，或者說雅典應(yīng)該有怎樣的政制、社會和文教生活。