《道與物：<老子>通微（上冊）》：

　　三、道家經(jīng)權(quán)觀

　　前面主要對儒家、法家等經(jīng)權(quán)思想進(jìn)行了概略闡述，揭開了經(jīng)權(quán)思想的基本內(nèi)涵�，F(xiàn)在對王弼以前道家主要文本涉及的經(jīng)權(quán)思想進(jìn)行一下略覽�！独献印冯m不曾以經(jīng)權(quán)關(guān)系揭示道用，然在“道可道，非恒道”中已內(nèi)含這樣的思維意蘊(yùn)。經(jīng)是道紀(jì)、楷式、天下式、恒德等，權(quán)是“動善時，事善能”等�！肚f子》多處論及經(jīng)權(quán)觀念�！盀樯茻o近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年�！保ā娥B(yǎng)生主》）以緣督為經(jīng)，已然含有恒常理則的指導(dǎo)意義。郭象注為“順中以為�！保�認(rèn)為“茍得中而冥度，則事事無不可”。經(jīng)作為已成之常，是“經(jīng)式義度”�！案嫖揖�人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸！”（《應(yīng)帝王》）“經(jīng)式義度”是法制典常之經(jīng)，亦是統(tǒng)一規(guī)范之經(jīng)。以其執(zhí)于定常、故常而謂之“欺德”，它是以己治天下，非以天下治天下。以之治天下，“猶涉海鑿河而使蚊負(fù)山”。圣人之治，“正而后行，確乎能其事者而已”。萬物各自得，各自適，方是至治。“經(jīng)式義度”作為己出之經(jīng)，以己制人則失物之情，何能化諸？己不宰化于經(jīng)常，則萬物自能以權(quán)變。這里揭示出“己出經(jīng)式義度”之弊，然并非一概否定其存在之宜。因為“經(jīng)式義度”也是事物所當(dāng)然者，在萬物自為適宜之中。若一概否定“經(jīng)式義度”之常，不亦否定了人類認(rèn)知的漸進(jìn)性、知識的積累性以及追求真理的相對進(jìn)展性？豈非因噎而廢食？人類的自由在于：不再重走直接見知的簡單重復(fù)，而站在前人認(rèn)知真理上進(jìn)一步豐富對世界的認(rèn)知、窮理。對《莊子》言，人類不是不需要常經(jīng)，而是要對其保持一種謙虛、開放的“知不知”態(tài)度，因為一切現(xiàn)在所謂的真理，皆是相對真理。以真理為萬古不變，自居為絕對真理，本身非是科學(xué)態(tài)度。自然存在固有其經(jīng)，“天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣！”（《天道》）天德寧，日月照，四時行，晝夜更，云行雨施，皆是。常、經(jīng)。經(jīng)為恒常，恒�？蔀榻�(jīng)�！八臅r迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)�！保ā短爝\(yùn)》）四時迭運(yùn)、一盛一衰，猶如文武并存的“倫經(jīng)”。倫、經(jīng)皆是道理之常。在經(jīng)與權(quán)的關(guān)系內(nèi)涵上，“禮義法度”是世俗以為治之經(jīng)，然“應(yīng)時而變”是權(quán)�！叭�皇五帝之禮義法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應(yīng)時而變者也”�！岸Y義法度”，是求同為治的習(xí)常，然非是求治之常。治之所以治者，在于“應(yīng)時而變”。正如男女授受不親是禮飾之常，非是仁的本常。在揭示經(jīng)、權(quán)的內(nèi)在關(guān)系上，《莊子》認(rèn)為孔子治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，欲以濟(jì)世為經(jīng)，然“一君無所鉤用”�！胺蛄�經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！……性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。茍得于道，無自而不可；失焉者，無自而可�！保ā短斓馈罚�“六經(jīng)”如“經(jīng)式義度”，以導(dǎo)人人于正道�！傲�經(jīng)”有常，故可使小人于“無忌憚”為“行于常道”，此在為治上固不可少�？鬃硬粸槭烙�，并非“六經(jīng)”不可用，而在于“六經(jīng)”在春秋無義戰(zhàn)的時代，王道方策不為人主所取用。道在導(dǎo)人，然道不虛行，貴在人用。“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉：其人亡，則其政息�！保ā吨杏埂罚┑兰抑匾曌兓�之道，認(rèn)為世移道殊，故以“六經(jīng)”為先王為治的陳跡。固然“所以跡”為“六經(jīng)”之本，“六經(jīng)”應(yīng)隨著時代、事物的變易而更改。然一概舍去，則忽略了文化的歷史傳承性、相對穩(wěn)定性。固然“性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅”，不可固常。然得道的目的在于可于可、然于然，使無可不可，無然不然，同樣是因循曲成的恒常。這里并非否定有常，而是否定過去陳跡之常，提出了常與變的關(guān)系。常、經(jīng)者，不可因循守舊、泥古不化，而要因時代而變易�？鬃拥摹安慌c化為人，安能化人”的論說，正道出了這一思想內(nèi)涵�！芭c化為人”，是人與變化俱進(jìn)，故能因時舉事，因世治人，權(quán)變而宜。經(jīng)者有“衛(wèi)生之經(jīng)”：“能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能倏然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不挽，共其德也；終日視而目不瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波”（《庚桑楚》）�！靶l(wèi)生之經(jīng)”作為經(jīng)，非是定常不化之經(jīng)，而是“與物委蛇而同其波”的權(quán)變之經(jīng)。至人者，“相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，倏然而往，侗然而來”。如此，則“禍亦不至，福亦不來”。此雖言經(jīng)，實言權(quán)�！爸�道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害已。”（《秋水》）道以理達(dá)，達(dá)理必以權(quán)明，明權(quán)則不以物害己�！懊饔跈�(quán)”，是“察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就”，猶如精義入神。權(quán)變而宜，方是真正的達(dá)理知道，故“至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊”。道理的真諦，在于時變明權(quán)之中。道者無所不可，理者無所不宜，權(quán)者無所不適。道是通變之理，理是變化之道，權(quán)是時措之宜。權(quán)者順物而為，各當(dāng)其性，各盡其理。因物付物，物各自遂。“害己”者，迷于所執(zhí)，不能權(quán)變，故與時變悖，逆物之情。權(quán)在認(rèn)識上，是“道觀”、“齊物”；在功用上，是“權(quán)變”、“善應(yīng)”。

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