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《分裂的帝國：南北朝》是“哈佛中國史”叢書的第二卷。作者陸威儀認為，“南北朝”這一名稱盡管反映了這個時期政治分裂的事實，但它同樣表明中華文化領域的擴張和多樣化，并將其視為帝制中國歷史上極具開創(chuàng)性的、劃時代的時期。中國地理的重新定義，新的社會精英出現(xiàn)，采用世襲制的軍事人口和新的軍事組織的出現(xiàn)，朝廷在軍事力量的支撐下逐步與社會民眾隔離開來，以及因主要宗教的興起而不再嚴格地按社會與政治來劃分人群等五個多樣化特征，無一不在證明：在漢代與唐朝之間被忽略的這幾個世紀——南北朝——在中國歷史上留下了深刻、永久的印記。

20世紀90年代初我到北京參加一次會議時，幸運地發(fā)現(xiàn)清史研究專家朱維錚教授也出席了同一會議。在朱老師這一代人中，他可謂極富才學，或許性情也最火爆。對我而言，他還是一位慷慨的良師益友，在我需要之時往往不吝提出明智的建議。我想通過回憶自己與朱老師在北京月壇公園的一次談話來為中國讀者介紹這一套書。當時我倆正散著步，我突然向他袒露心聲，說自己曾數(shù)度迷�！�90年代初的我正處于迷茫之中——既然我不是中國人，那當一名中國歷史學家到底有什么意義。我雖然能夠像朱老師那樣閱讀第一手文獻，但還是極度渴求擁有他那般理解中文文獻的本能。到底怎樣我才能像理解自己的母文化那般，更真切地理解中國呢？
朱老師做了這樣一個比喻來回答我的問題：“你想象中國是一個僅有一扇窗戶的房間。我坐在房間里面，屋里的一切都在我的目光之中，而你在房間外頭，只能透過窗戶看見屋里的景象。我可以告訴你屋內(nèi)的每一個細節(jié)，但無法告訴你房間所處的位置。這一點只有你才能告訴我。這就是為什么中國歷史研究需要外國學者。”
朱老師或許對中國同事們的研究局限多有責備，但對那些愿意付出真正的努力來了解中國的外國人，則往往慷慨相助。他相信，我們的確能夠帶來些什么，而且我們擁有一種中國人無法依靠自身開辟出的觀察視角，因為我們對中國的觀察受世界其他地方的政治、社會、文化生活經(jīng)驗影響，而這些經(jīng)驗是中國人所沒有的。聽他說著，我不禁想起了明朝時的一句俗語：中國人用兩只眼睛觀察世界，歐洲人只用一只眼，其他地方的人則都是瞎子。我相信，朱老師是覺得他這一代的中國學者只睜開了一只眼，而外國歷史學者正好為他們提供了第二只眼睛。
作為一個二十來歲才開始研究中國的學者，我自然是站在房間外面來觀察中國的。然而重要的是，我二十來歲的光陰正好是在20世紀70年代——這意味著我大致上與中國所謂的“文革一代”同輩。彼時正是西方史學經(jīng)歷大轉(zhuǎn)折的時期，歷史不再是偉人和強權(quán)間相互影響所取得的成就，而轉(zhuǎn)變?yōu)槠胀ㄈ嗽谄渌幧鐣募s束與機遇中經(jīng)歷的生活。對于一個在此時擁抱中國明代社會和經(jīng)濟史的外國人來說，這無疑是一個諷刺，因為彼時我最想求教的歷史學者并非來自西方，而是一個中國人——傅衣凌。傅衣凌對與我同輩的中國歷史學者產(chǎn)生了巨大的影響，他展示給了我們具體的研究路徑，讓我們知道如何用明代史料寫出各個階層民眾經(jīng)歷的歷史，而不是統(tǒng)治家族支配的歷史。70年代末，我有幸在北京見過傅老師一面，至今我仍后悔沒能向他學習更多，像我從朱老師那里學到的一樣。
當哈佛大學出版社邀請我主編一套中國帝國時期的歷史時，我找到了與我同輩的三位歷史學者，他們多多少少形塑了我在社會關(guān)系和物質(zhì)文化方面的興趣。我們并非用同一種語調(diào)或同一種國家視角（三人中一位是德國人，兩位是美國人，我是加拿大人）來論述問題，但我們差不多是同一代人，踩在同一片知識的土地上。我并未做多少導引，主要是請他們引用自己和其他人近期研究的一些成果，這樣他們的描述才能夠與時俱進，跟上現(xiàn)在的知識腳步。我可不想我們只是在重復老套的故事。另外，我請他們仔細考慮在他們所寫的那個時代生活到底意味著什么，并從這個角度來進行寫作。我希望他們抱著生命經(jīng)驗之復雜的想法，而不是退回到“歷史事件之所以發(fā)生就是因為它該發(fā)生”那一套統(tǒng)一的、早已建構(gòu)出的歷史敘述中。他們應該從自己所寫時代的內(nèi)部而非外部來呈現(xiàn)那些歲月，但同時，他們的寫作也需要囊括該時期內(nèi)中國所征服的地區(qū)，這就要求他們不僅從內(nèi)部來觀察，還要具備全局眼光，將影響該地區(qū)歷史進程的非漢人形象更加具體。這套書仍保留的一個傳統(tǒng)是按照朝代來劃分中國歷史。之所以這么做，部分是因為朝代變更往往意味著正式統(tǒng)治者的改變，由此人民的生活組織方式也改變了；更重要的是因為朝代的確提供了時間定位，方便人們明白自己在歷史的何處徜徉。所以，讀者會在這一套書中見證朝代興衰，但也能更多地了解某個時代的經(jīng)濟、社會、文化，以及人民的日常生活，而不是像在故事書中那樣只看到皇帝和大將軍們的傳奇故事。
我所寫的元明卷與其他幾卷有一個顯著不同，這種不同是在整個系列的編纂后期才逐漸顯露出來的，所以該特征在其他幾卷中并沒有出現(xiàn)。正如我提到的，我發(fā)現(xiàn)自己越來越喜歡從環(huán)境的角度來看待歷史，這么做最開始是為了滿足我對自身的要求——我認為我們應該好好利用環(huán)境研究領域的最新成果，而這些成果正不斷涌現(xiàn)。然而，我逐漸得出了這樣的結(jié)論：在元明四個世紀的歷史中，對民眾生活經(jīng)歷和政治時運產(chǎn)生影響的最重要因素正是氣候變化。氣候雖不能回答歷史提出的所有問題，但我發(fā)現(xiàn)要回答元明時期的許多歷史問題就不得不把兩個最基本的物質(zhì)生活條件——整個世界的寒冷和干燥程度——考慮進來。元明卷并非完全在論述中國自中世紀暖期到小冰期的環(huán)境歷史，但它的確是在將氣候變化影響納入考慮的框架內(nèi)對歷史進行闡釋的。
現(xiàn)在，我邀請你們走進這個中國歷史的房間，而四位學者正站在外頭觀察它。我希望你會同意，我們的確看到了一些你會錯過但值得留心的東西。我還希望我們發(fā)現(xiàn)的一些具有挑戰(zhàn)性的問題，能夠激勵中國讀者用自身的內(nèi)部觀察視角來檢視中國的過去與未來。

卜正民
2016年6月2日

第7章重新定義親屬關(guān)系

南北朝時期，家庭組織的基本結(jié)構(gòu)沒有改變，但是出現(xiàn)了一些重要的新元素。盡管較大的宗族可能仍有數(shù)百個乃至數(shù)千個家庭生活在一起，但是在各個社會層面，最基本的家庭單位仍然是一個獨立的直系家庭，并在所有兒子之間分配財產(chǎn)。東漢時期也有一些富裕的家庭三代人都生活在一起，但這種家庭并不常見。無論如何，新的實踐允許這些家庭與其他親屬聯(lián)合起來，重新建立家庭的結(jié)構(gòu)。
家族墓葬群的存在與新興的節(jié)日使更多的遠親能夠聚在一起，尋求合作與互相幫助。新的寫作形式或者舊形式的延伸使用，改變了大家族中的宗親對他們自己成員身份的看法。制度化宗教的興起為婦女們提供了一個離開家庭的途徑，使之能夠扮演一個更加積極的公共角色，甚至能成為一名作者。最后，佛教通過提供一系列確保人們輪回后能夠擁有更好生活的宗教儀式，改變了生者與死者之間的關(guān)系。有些改變還重新強調(diào)了母子之間的關(guān)系，使得父子關(guān)系不再是譜系結(jié)構(gòu)的唯獨紐帶。
墓地與節(jié)日

在漢朝末年與唐朝之間的時代里，家庭與祖先之間的關(guān)系發(fā)生了兩個重要的變化：一是家族墓地群的建立，一是分散至各地的同宗家族成員在清明節(jié)，即寒食節(jié)時，會在墓前進行定期的聚會。這兩方面的發(fā)展都很重要，因為它們把更多人當作親屬聯(lián)系在一起。
在墓地系統(tǒng)化的構(gòu)造中，同一家族的不同家庭成員埋在此處，這一習俗可以追溯到漢朝統(tǒng)治的最后一個世紀。[2] 在西漢，宗祠是與個人墓葬相結(jié)合的，因此被當作個人紀念堂。然而，到了東漢時期，人們開始在多墓穴的家庭墓葬前建立祠堂。這些祠堂最開始的時候仍然是用來紀念個人的，但是隨著后來親屬被埋入其他的墓室，祠堂變成家庭或家族的紀念場所，在那里，后代們向共同的祖先及其他埋葬在一起的前輩們祭獻。從漢代的例子來看，這種祠堂紀念的祖先一般不超過四代，也沒有將同一代的所有成員都包括在內(nèi)。
除了為一個家庭建立的多墓穴墓葬，漢代的中國人還更進一步，將在世時沒有住在同一屋檐之下的親屬埋在同一墓園里。統(tǒng)一安排墓葬模式始于西漢皇帝的“山陵”。東漢皇帝不再埋在人造假山中，但是他們的陵園卻被安置在都城洛陽城墻以外的指定區(qū)域內(nèi)。在東漢晚期，安排親戚埋在同一個墓地的做法在精英家庭中更為普遍。陜西潼關(guān)附近發(fā)現(xiàn)了弘農(nóng)楊氏的墓葬，有七個家庭的獨立墓葬從東往西依次排列。墓志確定了六個人的身份以及四個墓的埋葬日期。最東邊的墓屬于楊震，他于126 年下葬；倒數(shù)第二個墓穴里的是下葬于173 年的楊震的一位孫子；最后一個墓可能葬的是他的一位曾孫。因為楊震的五個兒子中只有兩個埋在這里，可見墓地的其他墓穴是為輩分較高的直系親屬，而非旁系血親準備的。
另外一點，取代漢室的曹氏家族的墓地也反映出這種松散的結(jié)構(gòu)。酈道元作于6 世紀早期、全面描繪中國文化地理分布的《水經(jīng)注》中描述了這個2 世紀晚期的墓地。他描述了四個墓。其中三個，屬于父親與兩個兒子的墓葬，組成一團，另一個墓屬于不同分支的家族成員，在同一地點被單獨安葬。開始于1974 年的考古發(fā)掘發(fā)現(xiàn)了五個大型的多室墓，分布在方圓1.25 公里的區(qū)域內(nèi)，唯獨緊靠在一起的兩個墓穴屬于一個父親與他的兒子。在這個大區(qū)域內(nèi)還有一些小一點的墓葬群或大墓丘，當?shù)厝送ǔ７Q之為“曹氏山”。這個家族墓地的墓葬有的有祠堂與其他石碑，有的則沒有，差異很大，而這種松散的安置關(guān)系可能反映了這個家族在現(xiàn)世生活中就非常分散與疏遠。
從銘文中我們知道，在現(xiàn)代山東省發(fā)掘的武氏家族墓地包含三代人的至少五座墓葬。由石柱搭起的拱門與石頭雕像標志著墓地的入口，墓葬分散為幾個單元。這些墓葬都沒有被發(fā)掘，但是由于在這一地區(qū)的精英中流行把不止一代家庭成員葬在同一墓室中的多個墓穴中——曹氏家族墓地離此并不遠——武氏家族很有可能也是效仿此行。有兩座像這樣的墓被發(fā)現(xiàn)，但是它們與武氏家族的關(guān)系并不清楚。銘文表明家族中不只有一個分支被埋葬在這個墓地中，這顯示出此地的旁系比西邊的楊氏家族更為廣泛。婦女們可能也被埋在墓地中。
在南北朝時期，多個地區(qū)開始出現(xiàn)家族墓地。在南方，考古學家發(fā)掘了宜興周氏家族的墓地，墓葬的時間是在3 世紀晚期和4 世紀早期，有六座墓葬聚在一起，這個地方被稱為“周墓墩”。埋葬在這里的人們屬于南方的一個名門望族，他們給予吳國以及隨后的西晉重要的支持，但是在4 世紀早期，因起兵反抗北方來的移民而最終遭到摧毀。這六座墓沿南北軸縱列，進入墓穴的通道面向東—東南方向。
在4 世紀前半期統(tǒng)治東晉朝廷的王氏家族，他們的墓地建在建康城的北郊，現(xiàn)在已經(jīng)被發(fā)掘，共三代人七座墓。這些單室的拱形墓，全部都面朝南方，排成兩行。墓葬中沒有任何用以重建死者在陰間生活的房屋模型或俑像。家族崇高地位的唯獨標志是進口的高級琉璃杯、一枚鉆石戒指、一個貝殼制成的容器、珍珠、琥珀和綠松石珠。
漢代中國人的家族墓地也存在于沿西北邊境一帶，在嘉峪關(guān)、酒泉、敦煌都有所發(fā)現(xiàn)。以石環(huán)或土城墻區(qū)分出屬于同一譜系的墓葬群。環(huán)內(nèi)的墓穴按照親屬的輩分關(guān)系進行排列。許多墓葬在墳墓入口處的圍墻上繪有壁畫，這象征著個體家庭的邊界。典型的漢墓，除了夫妻合葬之外，有的時候也會把下一代葬于同一處，這或許表明這一時期已婚子女與父母同居的現(xiàn)象增多。
南北朝時期，家族墓地也出現(xiàn)在詩歌中。潘岳（247— 300）在《懷舊賦》中描寫了在洛陽城南五十里地探訪岳父及其二子的墓地：

東武讬焉，建塋啟疇。
巖巖雙表，列列行楸。
望彼楸矣，感于予思。
既興慕于戴侯，亦悼元而哀嗣。
墳壘壘而接壟，柏森森以攢植。

幾十年后，陶淵明描述了在周氏家族墓地翠柏成行的樹蔭下的野游，此處的周氏家族墓和上文提到的應該是同一處地方。至此，家族墓地已經(jīng)成為精英生活的標準特征，只有這些精英才能創(chuàng)造并享有這樣的生活。
這一時期的人們還發(fā)明了“功德寺”，將一塊土地正式捐給佛教寺廟，并以此作為家族墓地。作為寺廟財產(chǎn)，它是免稅的、永久歸主人所有的，但是在實踐中，它只用來滿足捐獻者家庭的需求。這些家族為“他們的”墓地指定寺廟主持，并一再捐獻，使自己能夠掌控寺廟，把這里當作自己經(jīng)濟與文化活動的場所。這與傳統(tǒng)的家族墓地不同，從前，只有兩三個親屬參加由僧侶們在墓邊舉辦的法會。在唐朝以前，沒有證據(jù)表明在家族居住場所之外會集體進行祖先崇拜。兒童向父母或祖父母的墓地獻祭，但是隔了更多輩的子孫后代絕不會為其高祖組織類似的集體祭祀，而這種祭祀活動通常將參加成員視作一個充滿含義的社會團體。無論如何，到7 世紀末或者8 世紀初，親屬們開始到四代或五代之前的祖先的墳地掃墓并舉行獻祭。這些獻祭發(fā)生在清明節(jié)，即在冬至日之后再過105 天左右，也就是在農(nóng)歷二月末或三月的時候。清明節(jié)的出現(xiàn)意味著通過共同祭祀遙遠的祖先，遠親們逐漸形成自我意識，并成為有組織的父系家族中的成員。
這一節(jié)日以前的歷史預示了這一新的發(fā)展。在漢朝時期，既有在宗廟的獻祭，也有在墓前的獻祭，但是沒有記錄表明在某個特定的節(jié)日所有的親屬都會在墓前獻祭�！端拿裨铝睢穼懗捎跂|漢，其鼓勵在四季的每個季節(jié)都進行祭祀。春季祭祀是在農(nóng)歷二月，與當?shù)氐纳琊⒓漓虢Y(jié)合起來。一些東漢的文獻提到這期間有幾天不能動火，有一份文獻提到要禁火兩個月，在此期間只能吃冷食。最早的文獻提到這一禁忌是在隆冬實行，是為了紀念公元前7 世紀的一位官員介子推。
介子推不言祿，隱于山，晉文公為了迫使他出仕，放火燒山，但介子推卻被燒死。為了紀念他，他的老家太原附近形成了專門的祭獻活動。漢代政府曾經(jīng)試圖禁止這種對身體健康有害的寒食做法。206 年的時候，曹操也頒布法令禁止它，指出應該在冬至過后105 天，也就是說在清明節(jié)舉行祭獻活動。幾十年后，太原當?shù)厝艘矊⑦@一日期記錄下來。
還有幾次禁止寒食的嘗試沒有獲得成功，分別是由石勒在317年、北魏在474 年和476 年做出的。兩部6 世紀中期的文獻描述了冬至后105 天全國范圍內(nèi)舉行的節(jié)慶�！洱R民要術(shù)》解釋說這都是為了紀念介子推�！肚G楚歲時記》援引《周禮》（成書于戰(zhàn)國晚期或西漢早期）說明，在春季的第二個月，使者會振著“木鐸”宣布在該國都城禁止用火。保存在一些戰(zhàn)國晚期與西漢早期文獻中的統(tǒng)治者年歷，記錄了敲響木鐸來禁止性行為和禁止放火燒山的行為，因為正是這種焚燒山林的行為害死了介子推。對火或性行為的禁令也在夏至頒布。這些文獻明確地將這種對歷史事件的紀念與一個更廣泛的禁火令聯(lián)系起來，認為這是辭舊迎新儀式的一部分。每年一次，通過禁火來熄滅舊年的火，重燃一把新火，這種儀式可能推動了隋唐時代掃墓習俗的出現(xiàn)。
在唐朝早期，寒食節(jié)為家族成員重聚提供了機會，那一天，他們齊聚在祖先墓前，掃墓、獻祭，并且享受盛宴。與墓前獻祭相關(guān)的逸事最早出現(xiàn)在7 世紀60 年代的文獻中，即發(fā)生在隋朝時期。到了8 世紀，這一活動變得普遍，正如732 年頒布的一項法令所指出的，雖然經(jīng)典中沒有提及在寒食節(jié)掃墓的做法，但是這種行為已經(jīng)成為一種習俗，并應該得到鼓勵：“寒食上墓，禮經(jīng)無文，近世相傳，浸以成俗。士庶有不合廟享，何以用展孝思？宜許上墓，用拜埽禮。于塋
南門外奠祭，撤饌訖，泣辭。食余于他所，不得作樂。仍編入禮典，永為例程。”幾十年后，流亡中的柳宗元感嘆，即使是他身邊為馬治病的大夫、謙遜的田間農(nóng)民都能夠到他們的祖先墳前獻祭，只有他無法前往自己祖先的墳墓。
對于祖先崇拜而言，這樣的發(fā)展帶來兩個主要的后果。首先，家族墓地的修建鼓勵人們?nèi)ゼ漓敫眠h的高祖。因為越往前回溯祖先，越多的人會建立親屬關(guān)系，這就擴大了一個家族的規(guī)模。其次，寒食節(jié)為共同祖先的后代們聚到一起提供了機會，因此增加了他們之間的熟悉程度。這樣就有可能形成規(guī)模更大、更有自覺意識的家族，使家族成員能夠一起行動，或是在遇到困難時以互相幫助。但是，也不能過分夸張這一節(jié)日所造成的影響，因為并沒有證據(jù)表明很多親屬真的就會在某個人的墓前聚到一起。少量的詩歌和文章表明，祭掃陵墓很大程度上還是單個家庭的事務。
除了家族墓地以及同擴大了的家族的成員一起參與一年一度的節(jié)日外，晚唐的另一個特征也可以回溯到南北朝時期：幾代人居住在一起的大家族—有一個十三代聚居的例子—而且不分割財產(chǎn)。晚唐的這種做法效仿北方早期的一種生活模式，家族中的幾代人住在一起，與鄰里鄉(xiāng)黨保持緊密的關(guān)系，從而形成地方上的一種防御機制。因為數(shù)代人都不分割財產(chǎn)，家族變得非常龐大，有的家族甚至有將近800人。這樣的大家庭一般都是平民家庭，數(shù)代聚居的書香門第極為少見，即便有，規(guī)模也沒有這么大。這樣的家庭從宋代早期（10世紀晚期）開始逐漸式微。雖然這些家族得到了儒家學者的好評與皇帝的獎勵，但由于他們更多由貧困的平民而不是文人精英組成，這表明形成這樣的家族結(jié)構(gòu)主要是為了自衛(wèi)，而不是出于建構(gòu)一個符合禮制的家族的愿望。宋朝社會秩序的重建導致這種家族的衰落，也證明了這一結(jié)論。宋代是家族制度經(jīng)典化的時代，建有祖宗祠堂，設有家族譜系。但在4 世紀至5 世紀無序的中國北方，那些形成的大家族還都是老派作風。

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