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靈之舞:著名哲學(xué)家鄧曉芒?立足西方古典哲學(xué) 介入當代中國思想進程?直逼本質(zhì)的終極思考 投向人性深處的思辨之光?作家出版社重點出版 本書把人性的特點作為探討的主題,如真誠、羞愧、自尊、虛偽等,經(jīng)過系統(tǒng)的分析,層層的推進,并把中西文化心理歷史和人的人格、自有和自我意識等相結(jié)合,最后落實到每個中國人的身上。全書筆觸細膩,結(jié)論清晰,具有說服力。 ★把人性的特點作為探討的主題,經(jīng)過系統(tǒng)的分析,層層的推進,并把中西文化心理歷史和人的人格、自有和自我意識等相結(jié)合,*后落實到每個中國人的身上。 ★全書筆觸細膩,觀點銳利,既保有陳述的嚴謹,又于思想的噴薄中呈現(xiàn)溫情般的關(guān)懷。 ★為讀者在現(xiàn)實生活中的進取和開拓提出一種可供選擇的態(tài)度。 ★書中通過中西方的文化對比和思辨,展示了作者厚積薄發(fā)的哲學(xué)功力,極具思想價值。 【五大購買理由】 ?中國著名哲學(xué)家、美學(xué)家和批評家鄧曉芒的經(jīng)典著作。 ?本書為當代名家作品,在大眾讀者領(lǐng)域有相當?shù)闹群陀绊懥Α?/p> ?作家出版社重點出版,精心編校,值得信賴。 ?封面典雅,裝幀精美,雙封面精裝,可讀宜藏。 ?用紙考究,用墨環(huán)保,字號夠大,印刷清晰,享受閱讀不傷眼。 以太的碎片 一個兒童在花園里撿到一枚被遺棄了的水仙花球莖。他把這個橢圓形如雞蛋似的東西捧在小小的手心里,注視著那白玉般光潔的表皮,心中升起一股強烈的好奇。那冰涼宜人的感覺,那蘊含著某種生命力的神秘色澤,誘使他用柔嫩的指甲去剝開球莖的外層,窺探其中的奧秘。他驚喜地發(fā)現(xiàn),在他的指甲底下,顯露出一個更加晶瑩、更加潔白無瑕的層次,不一會兒,他就有了一個較小的、但卻純粹得多的實體,像一顆寶石一樣熠熠生輝。 但過了幾分鐘,他又發(fā)現(xiàn)他心愛的寶物的缺陷了。這寶物的表面還帶有些許幾乎看不出來的污跡,也許是他的臟手帶給它的,但也許是從球莖的外層污染上的。他繼續(xù)剝下去,希望能得到一個絕對純凈的生命體。雖然這回他預(yù)先洗凈了雙手,又工作得小心翼翼,但他的驚喜仍沒有持續(xù)多久:那珍珠色的球莖逐漸失去了它的潤澤,因空氣的氧化和水分的蒸發(fā)而變得晦暗。于是他只好不斷地剝,剝,一直剝下去。 結(jié)果可想而知。那可憐的孩子失去了他的寶物,兩手空空地站起來,茫然若失地看著眼前一大堆殘破的水仙花球莖鱗片。 人生在某些人那里也就是這么回事。人追求著生命,企圖把握生命本身;人渴望著純粹,想在最本真、最直接的意義上把生命捏在手中把玩和欣賞。就在這種追求和渴望中,生命消失了,或不如說,一點一點地流失了。人似乎一直都在準備生活,為將來的正式的生活打基礎(chǔ),到了老年,又為下一代人的生活打基礎(chǔ),卻從來沒有自己好好地生活過,他總是來不及體驗生活。在這種繁忙與奔波中,人漫不經(jīng)心地將自己生命的鱗片逐一丟棄、失落,直到將生命本身也整個地失落。難道是因為對生命的祈求過高,所以不能不陷入深深的失望嗎?難道應(yīng)該指責(zé)的是生命本身的無聊,而不是人自己的懶惰和妄想(盡管通常把這稱之為操勞和現(xiàn)實)嗎?我們該到哪里去尋找自己的生命呢? 其實,生命并不是一個可以捏在手心里的東西。如果說,水仙花的生命只在于它的生長的話,那么,那個孩子對生命的渴求也只有在不斷地剝中才能實現(xiàn)。在這個過程中,他消耗了同時又創(chuàng)造了生命:他消耗的是抽象的生命,他創(chuàng)造的是對這個生命的體驗,是同一個生命,但具體而生動。他創(chuàng)造了痛苦和狂喜,失望和希望。他流失了生命,卻未能解開生命的奧秘,因而他始終覺得空虛;他體驗到了這個奧秘,因而他感到了生命的充實。此中有真意,欲辯已忘言。當我沉默著的時候,我覺得充實;我將開口,同時感到空虛。生命,就是空虛中的充實,或充實中的空虛,謂之空靈。清人周濟嘗云:初學(xué)詞求空,空則靈氣往來。既成格調(diào),求實,實則精力彌滿。精力彌滿則能賦情獨深,冥發(fā)妄中。說的雖是詩詞,亦切合人生之真諦。誰敢于直面人生的空虛,他就能創(chuàng)造出燦爛的人生。對于這一點,荷爾德林體會得最為真切: 誰沉冥到 那無邊的深, 將熱愛著 這最生動的生。 那在深與生之間奮力突圍者,是人生的創(chuàng)造者。非但是人生的創(chuàng)造者,而且是人生的藝術(shù)家。非但是人生的藝術(shù)家,而且是一切藝術(shù)家中最本真、最直接、最具藝術(shù)氣質(zhì)的藝術(shù)家表演藝術(shù)家。 人生是一場表演么? 在造化的一切奇跡中,最奇妙的就是人的精神。 人的精神,或靈魂,古希臘的先哲們曾經(jīng)將它描述為一種充塞于天地之間的精氣,或以太的碎片;中國先秦時代的荀子則將它比喻為人體內(nèi)頤指氣使的君王。人類對自身這一神奇稟賦的好奇和探求還要早得多。希臘神話中有俄狄烏斯解答斯芬克斯之謎的傳說,這是常被人們所稱道的。不那么被人熟悉的例子是,古印度經(jīng)典《奧義書》中也有一個傳說:因陀羅和維羅吉納向生主請教關(guān)于真正自我的知識,生主請他們在一盆清水里看自己的影像,這種外在虛幻的影像使不求甚解的維羅吉納感到了滿足,而因陀羅卻繼續(xù)追問那不同于肉體表象的自我究竟是什么,終于獲得了真正深刻的智慧。顯然,這一神話比斯芬克斯的神話含義更深,它不僅把人從外在形態(tài)上與萬事萬物區(qū)別開來,而且把自我作為精神與自己的外在肉體區(qū)別開來了。 然而,古今中外,歷來對精神的最形象、最貼切的表達莫過于火的比喻了。在西方,這一比喻最先大約起源于畢達哥拉斯派,他們曾經(jīng)認為,靈魂是由太陽中分離出來的微粒所形成的。赫拉克利特則把火稱之為干燥的靈魂。這些觀念后來又被吸收進斯多葛派的有關(guān)宇宙大火即宇宙精神的學(xué)說中去,并在基督教中積淀為上帝和圣靈的光輝象征。詩人但丁在其《神曲》中對上帝的精神王國進行過極壯麗輝煌的描述,在這里,天堂無非是在上帝的不可逼視的絕對光明籠罩下,由一個比一個更加明亮的天使或星體形成的等級序列而已。古波斯教(拜火教)把自然界的光看作絕對的神明本身,在查拉圖斯特拉那里,一個被創(chuàng)造的事物的光輝就是精神,力量和每一種生命活動的總和或結(jié)晶,光輝、光明顯然是火的主要屬性。印度佛教經(jīng)典中有兩大譬喻,一是對堅硬無比的金剛(鉆石)的推崇,使用得更普遍的則是對火焰(日焰或燈焰)的光明、大光明的隱喻。在中國,自古以來也有人死如燈滅的說法,漢代桓譚提出精神居形體,猶火之然燭矣,王充則由此得出:人之死,猶火之滅也。但火的比喻在這里總是與無神論相聯(lián)系,且總是就它的物質(zhì)本體,而不是就它的大放光明的獨特功能立論的,并無西方賦予火的形而上學(xué)和宗教意識的含義。中國人對精神的形而上比喻主要不是火及其光明,而是氣。 最為震撼人心的,是托爾斯泰在《安娜·卡列尼娜》中對死的那段著名的描寫: 那支蠟燭,她曾借著它的燭光瀏覽這充滿了苦難、虛偽、悲哀和罪惡的書籍,比以往更加明亮地閃爍起來,為她照亮了以前籠罩在黑暗中的一切,搖曳起來,開始昏暗下去,永遠熄滅了。 每當讀到這里,人們都會從心底升起一陣莫名的戰(zhàn)栗。托爾斯泰在這里體驗到的,并不是一個罪惡女人的毀滅,而是人的毀滅,是精神的毀滅。 然而,火對于精神來說,只能是一個言不盡意的隱喻。與火的明亮耀眼的感性光輝相比,精神則完全是無形無象的。不過,它既不是老子所說的道體盅虛,也不完全是薩特所謂虛無。它可以說是變,但永遠不是所變成的東西,而是變本身,或作為變的變。人死的時候,他就成了被變成的東西,而不再作為變本身存在了(蓋棺定論了);人只有作為變本身,才是始終如一、前后一貫、具有自己的身份、個性和人格的而這正是生命之謎所在。 因此,變本身是一個謎,一個真正的謎。自然界也有謎,如某個星球上是否有人類,如UFO(不明飛行物),但那只是對人來說的暫時之謎,人們可以預(yù)先承認,隨著科學(xué)的發(fā)展,這些謎總有一天會得到揭示。但科學(xué)(如果不把哲學(xué)也視為一門科學(xué)的話)永遠也不能揭示什么是變本身,它甚至不能試圖提出這一問題。維特根施坦說:我們覺得即使一切可能的科學(xué)問題都能解答,我們的生命問題還是仍然沒有觸及,即使我永遠不死,這種永恒的生命不是同我們現(xiàn)在的生命一樣地是謎嗎?自然科學(xué)即使研究精神和心靈問題,都必須把這些問題放在某種被變成的東西的地位上來考察:心靈的變化機制,受什么外在因素的作用和影響,精神的結(jié)構(gòu)模式或動力學(xué)關(guān)系等。而這樣做的前提是,首先要排除精神最本質(zhì)的特征變,排除對這些機制、模式、規(guī)律的因果關(guān)系的超越性,不考慮人在活動中的自由,將自由僅僅視為一種偏差或事故,當作一個嚴密科學(xué)不屑一顧的問題棄置一旁。 只有作為哲學(xué)的古代科學(xué)(自然哲學(xué))和作為科學(xué)的近代哲學(xué)(認識論),才認真提出了精神之謎的問題。如近代哲學(xué)首次把自我意識、人格和意志自由問題當作一種科學(xué)上可解決的問題來研究。但從笛卡兒到萊布尼茨的多次努力終歸失敗之后,康德突然悟出了一個道理:精神雖然是一種明顯的事實,但它的本質(zhì)絕不是一個科學(xué)問題,而是一切科學(xué)必須作為前提來假定的、最高的,也是唯一的謎(自在之物),科學(xué)只能思考到它,而不能解決它。然而,直到現(xiàn)代,胡塞爾、舍勒、海德格爾和普列斯納等人仍在致力于用反思的方法、現(xiàn)象學(xué)的方法、解釋學(xué)的方法來對這個巨大的謎加以描述,在情感體驗和審美體驗中為精神劃定自己直接可感的領(lǐng)域。只是這種做法已離開了西方傳統(tǒng)的可證實或可證偽的精密科學(xué)的方向,而朝前科學(xué)的東方神秘主義,朝詩、道與禪,朝直觀領(lǐng)悟大步邁進。科學(xué)哲學(xué)所提出或所保留的問題,看來只有詩化哲學(xué)才能解決。 但這已不是科學(xué)意義上的解決了。胡塞爾所理想的真正嚴密的科學(xué)其實并不是傳統(tǒng)理解的科學(xué),毋寧說,它以科學(xué)的面貌,包藏著詩的意境。舍勒則以一種形而上學(xué)的情感,建立了一整套情感的形而上學(xué)。但他最終向西方人的老上帝的亡靈發(fā)出呼喚,這只表明他仍然承認,精神之謎或生命之謎是的謎。 至關(guān)重要的也許并不是做出什么一勞永逸的解決。歷史上,一切解決或答案都透出時代的幼稚,只有描述在推進著人們對精神的無窮底蘊的理解。但描述需要的首先不是全面的知識、牢固精確的記憶和條分縷析的邏輯,而是。 這體驗,恰如那個剝水仙花球莖的兒童的體驗一樣,具有無窮的層次。有膚淺的體驗,有深刻的體驗,有強烈的體驗,有淡淡的體驗,還有對過去體驗的現(xiàn)在體驗。隨著體驗的深入,當人們回過頭來,就會發(fā)現(xiàn),一切體驗都是,就像一個孩子把自己當作水仙花(或把水仙花當作自己)來體驗,一個藝術(shù)家或欣賞家把作品中的人物、形象、角色作為自己的靈魂來體驗一樣。體驗本身具有一種結(jié)構(gòu)。 精神即是表演。人生即是表演。這不是對精神和生命的科學(xué)性,而是對人生的。 一個解釋學(xué)的循環(huán)。 既是體驗,它當然就是個人的,是體驗。如果它也成為別人的體驗,那對我只是巧合,并正因為這么巧才給我?guī)砜裣病_@種巧合,是我終其一生都在期待的,但我知道這終歸是幻覺,我唯一能夠抓住的是我此時、此刻、當下的體驗。我既不知道我的明天,也已經(jīng)不認識、不理解我的昨天,這使我根本無法建立起人性本善之類幼稚的或騙人的信條。但我既然總在體驗,在努力抓住那轉(zhuǎn)瞬即逝的、抓不住留不下的體驗之流,我也就永遠不會甘于承認人性本惡。我從我的生命之瞬間暈眩中已經(jīng)看出并相信:人生是藝術(shù),是迷人的、美的、孤芳自賞的藝術(shù),是可怕的、可羞的、難以隱忍的藝術(shù)。 鄧曉芒,1948年生,湖南長沙人,中國著名哲學(xué)家、美學(xué)家和批評家,現(xiàn)為華中科技大學(xué)哲學(xué)系教授、德國哲學(xué)研究中心主任,中華全國外國哲學(xué)史學(xué)會常務(wù)理事。 鄧曉芒長期從事西方哲學(xué)特別是德國古典哲學(xué)的研究和翻譯,是國內(nèi)第一位從德文原文翻譯康德的學(xué)者,他的哲學(xué)著作及美學(xué)著作在當代學(xué)界和思想界有著極其廣泛的影響力。 總 序 張炯 新版序 序 以太的碎片 孩子與水仙花作為表演的人生藝術(shù)精神的譬喻:火生命之謎:作為變的變對解釋學(xué)循環(huán)的人生體驗 第一章 作為內(nèi)在表演的自我意識 自我意識辨義:我你與我們 第一節(jié) 真誠、虛偽與自欺/7 真誠與真實真誠是做到的嗎?真誠的表演性:虛偽羅曼·羅蘭與薩特的真誠觀真誠的破滅:《安娜·卡列尼娜》中幾種真誠的類型真實的真誠是在意識到它有可能虛偽時才產(chǎn)生的兒童的撒嬌及其必要性誠實不可能是天性歷史證明,無知使一切真誠成了不真誠笛卡兒的徹底懷疑及我思故我在悖論自我意識的荒誕性及其自欺的本質(zhì)自欺是可能的嗎?弗洛伊德的解釋在失眠中所體現(xiàn)的自我意識的自欺結(jié)構(gòu)死的焦慮在自欺中獲得拯救一個流傳了數(shù)千年的絕對真誠的神話:中國傳統(tǒng)對真誠的表演性的否認魯迅的兩難及其表演 第二節(jié) 懺悔與羞愧/30 真實的真誠與強烈的懺悔意識和羞愧感相伴隨俄狄烏斯和奧古斯丁的懺悔盧梭的《懺悔錄》:由上帝仲裁薩特的《蒼蠅》:決不懺悔者就是上帝本人毛姆的《月亮和六便士》:個人成了創(chuàng)造世界的藝術(shù)家,即上帝中國慎獨精神與西方懺悔精神的相反結(jié)構(gòu)為了標榜的懺悔:文革的觸及靈魂時間性的喪失:抹掉記憶便是抹掉將來巴金老人的懺悔及其局限性張賢亮小說的懺悔主題該懺悔的不是說了假話,而是真誠地說了假話沉默的權(quán)利比說真話的權(quán)利更重要基督教原罪在真誠的意愿與現(xiàn)實的真誠之間拉開了無限的距離上帝作為真誠的導(dǎo)演托爾斯泰的懺悔精神羞愧作為自我意識的一種體驗兒童的羞愧、成人的羞愧和哲學(xué)家的羞愧臉紅的心理機制:意識到被迫表演羞愧與人性的本源對裸體的羞愧:弗洛姆的解釋羞愧提供了表演的前提,使人上升為精神的個人中國傳統(tǒng)恥感對個人及其表演的取消實心人:文革的群眾心理基礎(chǔ) 第三節(jié) 移情和擬人/56 移情或擬人是自我意識最深層次的心理功能移情先于認識:蘇珊·朗格與維柯的看法色諾芬尼對宗教的移情本質(zhì)的提示原始巫術(shù):弗雷澤《金枝》的片面性嬰兒的移情教育,或內(nèi)模仿移情的表演性:進入角色移情作為自我意識二律背反的解決科學(xué)和技術(shù)對移情機制的遮蔽酒神精神和日神精神實即移情作用和擬人作用的體現(xiàn)基督教精神的移情性黑格爾浪漫型藝術(shù)即移情的藝術(shù)但丁《神曲》的主題:人類通過藝術(shù)與愛而向上帝移情近代美學(xué)模式,藝術(shù)是感性和理性的中介從維柯到狄爾泰和胡塞爾:移情問題成了哲學(xué)的關(guān)鍵問題現(xiàn)代解釋學(xué)和哲學(xué)人類學(xué)的移情觀西方科學(xué)主義傳統(tǒng)限制了對移情體驗的把握中國文化天生的移情傾向中國道德政治的移情性及其詩化特點中國藝術(shù)精神的圓融性與宇宙意識:與柏拉圖比較中國天人合一與基督教神人相分:耶穌的表演使移情成為間接的移情機制本身的直接與間接的辯證法移情的自欺性中國傳統(tǒng)移情的直接性之基礎(chǔ):情感本身尚未從抽象一般分化為個別儒家以抽象親情取代個人感情:情感意識的圖式化鄉(xiāng)下女人哭喪:壓力之下的假表演固守于直接移情對中國傳統(tǒng)藝術(shù)的窒息明清小說,特別是《紅樓夢》的表演意識中國文化的最高概括:假作真時真亦假,無為有處有還無《紅樓夢》的局限性:對表演意識的證偽 第二章 作為外在表演的人格 人格辨義:人格即面具 第一節(jié) 孤獨意識:距離感與惡心/94 意識到孤獨的權(quán)利是意識到人格的前提孤獨與排除孤獨是人生的兩大需要中國古代隱者不是要追求孤獨,而正是要排除孤獨中國士大夫孤獨感的非本真性章永璘與大青馬的對話:人對世界、對他人的隸屬關(guān)系性與生殖力成了作貢獻的本錢中國文人理想的怪圈:對自我閹割的自得與不滿中國人從來沒有對孤獨的真正需要古希臘孤獨意識的哲學(xué)象征:原子論基督教的靈魂學(xué)說上帝也害怕孤獨西方人只有在孤獨中才可能拯救孤獨:中世紀修道院與中國寺院的差別新教對孤獨意識的挑明:上帝的孤獨就是人的孤獨中國人對排除孤獨的片面追求:放鞭炮為了逃避孤獨虐待狂與受虐狂在文革中的泛濫視孤獨為人生與死后最大的不幸:祥林嫂的恐懼克服孤獨的手段:親情、禮教與名分現(xiàn)代西方孤獨意識向極端發(fā)展:尼采的號召薩特的《惡心》洛根丁對膚淺的人道主義的反感惡心的本質(zhì):移情與拒斥移情的矛盾洛根丁把世界和自己都變成了地獄查拉圖斯特拉的孤獨和博愛之心:真正的救世是教人以孤獨薩特自救的方式:文學(xué)創(chuàng)作或表演 第二節(jié) 責(zé)任和罪過/121 在孤獨中自由與責(zé)任的矛盾對薩特倫理學(xué)的詰難扮演孤獨的角色是為了愛人類真正的責(zé)任心基于孤獨意識一人做事一人當?shù)那疤幔簜體責(zé)任能力受騙不能成為個體人格推卸責(zé)任的借口對國家負責(zé)與對自己負責(zé):納粹德國與文革法律責(zé)任與道德責(zé)任責(zé)任首先是自我意識的人格同一性:良心中國人的責(zé)任心太多了嗎?儒家使命感的誤區(qū):對天命的依賴性這種天命的生物學(xué)本質(zhì);血緣關(guān)系從道德超人到精神動物蘇格拉底的使命感:天才人物和個人靈異血緣義務(wù)的揚棄和公民義務(wù)的奠立蘇格拉底之死:人生是一件藝術(shù)品藝術(shù)個性的異化,或柏拉圖及斯多葛派的道德規(guī)范基督教德目的轉(zhuǎn)換基督教愛的間接性和表演性:以基督的名義愛既是責(zé)任,亦是權(quán)利近代理性原則:犯罪受罰是犯人的權(quán)利雨果的《九三年》和曹操的斷發(fā)代頭一點結(jié)論 第三節(jié) 尊嚴/146 皮科論人的尊嚴在于其不可規(guī)定性,即自由意志自由意志可能為惡,但取消自由意志是更大的惡自由意志是道德評價的基礎(chǔ)中國道德與刑法不分:誅心導(dǎo)致道德心的淪喪和道德行為的偽善尊嚴首先是自尊,而不是面子自尊不是自大:對自己人格的尊重與對他人人格的尊重是一回事面子是遮蔽性的,尊嚴則是表演性的:人格面具造成典型性格阿喀琉斯與俄底修斯的完美人格羅馬人:人格的普遍性層面吞并了個性的特殊性失敗者的尊嚴:奴隸哲學(xué)家愛比克泰德基督教對斯多葛精神的揚棄:不動心的點成了無止境的求索,苦惱意識顯克微支的《你往何處去》:靈的堅強與肉的虛弱近代:靈與肉的和解自由主義理論的濫觴:麥克斯·施蒂納兩種精神勝利法之結(jié)構(gòu)比較阿Q精神:可笑的悲壯與可悲的幽默作為唯一者的阿Q:皇權(quán)思想兩個中國字:我與人的對立,我不是人阿Q的絕對命令儒生的妄自尊大與自輕自賤:非人原則的兩面自律的表演性與他律對表演的割裂 第三章 作為人格表演過程的自由 對自由的各種定義之無效自由的唯一定義是不可定義對自由的逃避及其自欺性自由比不自由更難受自由就在于去爭取自由:不是悖論弗洛姆的誤解 第一節(jié) 任意性、自由意志與選擇/181 我們這一代人如何體驗自由笑的哲學(xué)本質(zhì):任意性精神性的笑與動物性的快樂之區(qū)別任意性與選擇,或情感與理智對自由意志的關(guān)系萊布尼茨:磁石指向北極是否自由的?人的任意性即使植根于本能,也仍然超出動物之上就其可能性而言,任意性是屬于精神的任意性是自由意志最起碼的含義任意性對人類道德本質(zhì)上是一種建設(shè)性力量全部歷史可看作人的任意性越來越多地實現(xiàn)的歷史希臘自由意志的善惡問題:蘇格拉底與智者派的爭論自由意志與知識的關(guān)系:動機與效果的兩難亞里士多德的突破:不用善惡規(guī)定自由意志,而用自由意志規(guī)定善惡同樣陷入矛盾基督教使上帝意志成為人的自由意志與善的中介:自由意志歸結(jié)為信或不信中世紀人格的分裂:人的意志成了上帝和魔鬼斗爭的戰(zhàn)場神學(xué)家們的爭論托馬斯模式使人的意志有了自由表演的余地和舞臺文藝復(fù)興發(fā)揮了世俗的自由,宗教改革則純化了精神的自由近代自由意志對宗教和上帝的揚棄:意志自律的誕生中國傳統(tǒng)哲學(xué)對自由意志不感興趣,其重點是人的性或心性孔子確立的不是行仁義的自由意志,而是行仁義的能力或性能最高境界是無意中行仁義,即圣人之行儒家志氣說的先驗前提不是不可規(guī)定的自由意志,而是可規(guī)定的性與命荀子的自相矛盾:本性的惡劣如何能人為地成為善?熊掌與魚的選擇:水性人格的選擇即無可選擇道家的無為無欲:以取消自由意志為自由與儒家共同致力于使人物化道德與倫理的差別:中國倫理的非道德性在于使可能性沉沒在必然性之中 第二節(jié) 自律/208 從原始圖騰禁忌到文明社會的規(guī)范希臘人最早意識到法律是自由意志的體現(xiàn)自律是對自由意志行使自由意志,即自由意志對自身的無限超越不可規(guī)定的自由意志自己使自己有了規(guī)律或規(guī)定自由意志的反身性使它超出自發(fā)的任意性而成為一貫的人格在自律中表演性原則的確立:自由意志既是演員,又是觀眾,始能自己評價自己的角色斯坦尼斯拉夫斯基論演員自我修養(yǎng)古希臘和中世紀均無純粹意義上的自律概念近代經(jīng)驗派和理性派哲學(xué)由任意性向自律原則的深入康德的自律原則的確立康德絕對命令表達的三個層次:因果性、目的性、自律性康德倫理學(xué)的形式主義傾向及其困境自律的倫理學(xué)的最后一言中國古代對自律的強調(diào)這種自律本質(zhì)上的他律性前提是取消個人自由意志,否定任意性(私欲)王陽明與康德在倫理學(xué)上的差異:知行合一的直接性、非表演性與知行相分的間接性、表演性中國傳統(tǒng)未達到絕對命令,總是有條件的命令:人是手段康德倫理學(xué)留下的問題是自律倫理學(xué)的根本問題現(xiàn)代西方向自由感轉(zhuǎn)向 第三節(jié) 自由感/243 自由不可定義,但可感受或體驗自由不是一種認識,認識倒是某種自由自由也不等于實踐,實踐失去了自由感就成了不自由的:馬克思對異化勞動的分析與任意性(可能性)、自律(必然性)相比,自由是現(xiàn)實性西方傳統(tǒng)對自由本質(zhì)的一切規(guī)定都未觸及現(xiàn)實的自由本身中國古代對自由感的詩意描述倒更真實現(xiàn)代西方非理性主義和實質(zhì)倫理學(xué)正是對自由感的追求上帝之死迫使西方人從超驗世界返回直接性或感性但感性和理性的分離使現(xiàn)代人失去了歸宿和家園破碎的感覺在現(xiàn)代藝術(shù)中的重組:莫奈和畢加索現(xiàn)代悲劇不表現(xiàn)崇高,而表現(xiàn)荒誕:卡夫卡叔本華向世人展示了一個深淵尼采的自由感:生命創(chuàng)造和毀滅的沉醉和狂喜克爾凱郭爾的自由感:孤獨、畏、煩和絕望的體驗他們分別表達了現(xiàn)代自由感的兩極:勝利者與失敗者、醉狂與恐懼、唯我獨尊與孤苦伶仃弗洛伊德揭示了現(xiàn)代自由感的表演性胡塞爾為描述這種表演性提供了嶄新的方法:現(xiàn)象學(xué)海德格爾對克爾凱郭爾自由感的本體論分析但卻由此引出了尼采式的表演欲望:詩意地運思薩特:自由是一種被注定感人在反思前已有自由:感覺和情緒的本體論對愛情的分析:愛是自由地吁求自由愛的自相矛盾在于心是不能占有的,能占有的已不是心愛就是焦慮、試探和沒有把握的追求,是一種表演或一種藝術(shù)薩特自由概念的二律背反是由于自由的本性就是矛盾或荒誕但薩特的功勞不在概念分析,而在對自由感受的準確描述西方文化心理的主導(dǎo)傾向是把自由感受為陰沉的、罪感式的沖動自由若不超然于善惡之外便無以立足中國傳統(tǒng)自由感卻在于恬靜自得,即不帶傷感和罪感的審美體驗禮樂文化,樂為德之華:對自由感的道德性深信不疑先秦儒家自由感的失落:從禮教到理學(xué)失落的原因在于缺乏表演性道家自由感:游莊子無為而至樂:對死的崇拜與叔本華比較:莊子是齊生死,叔本華是棄生向死道家自由感的要害在于去掉了自由意志這個引起一切不安和紛擾的根源中國式佛教的形成:一個消除自由意志、使自由化歸自然的過程,西方(印度)自由感逐漸失去罪感色彩化禪為詩和以禪喻詩成為中國封建社會后期自由感的主要表現(xiàn)形式溫靜(儒家)、虛靜(道家)、寂靜(佛家)體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)自由感的總原則:取消自由意志的不安息或能動作用這種自由感的自欺和虛假的本質(zhì):魯迅的批判新型自由感的誕生:摩羅詩力現(xiàn)代中國人的使命:表演人生 結(jié) 語。291 人生即藝術(shù),即創(chuàng)造,亦即表演表演藝術(shù)是最本原的藝術(shù),它表現(xiàn)了藝術(shù)的最深本質(zhì)即站出來生存藝術(shù)只能是個人的,人的生和死都是個人的事每個人的生活都得自己獨自去創(chuàng)造
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