我們時常問，希臘作為一個健康、樂觀而成功的民族，為什么總是被憂傷困擾而同時卻又教會了世人如何承受禍福的交替？人們一致認為，這個由眾多獨立城邦組成的希臘世界從遠古起就被一種信仰主導著，甚至諸城邦本身都為這種遠古信仰所締造。古朗熱指出，宗教—信
　　仰對于城邦政治有著決定性意義，起碼在公元前７世紀初、６世紀末情形還是如此。 或許，遠古人踐行的種種信仰，在我們今人看來顯得多么缺少理據而又荒唐可笑；但它們確曾支配過許許多多的世代，主宰著人們的思想，并且家庭、社會組織乃至城邦制度都以它為根源。城邦從宗教—信仰處獲得自己的生命和原則，這無疑是梭倫以前流行在雅典的神學—政治思想。因而，任何對古希臘政治所作的理論努力都必
　　得從他們的“神”開始。
　　希臘人認為諸神臨在于天空、大地、海洋、河流、森林及高山中。用韋爾南的話說，“希臘人眼中有一種無處不在的神圣”。 在世俗和神圣之，并不存在截然分明的界限。對如實展現在我們眼前的、我們生活于其中的世界的體會，與對神圣事物的探詢，并不形成對立，而是可以彼此相會的經驗。月亮、太陽、白天、黑夜、山巒、巖洞、清泉以及森林都可以跟萬神殿中的任何一個大神一樣，在同一情感中被感知、被體驗。所有這一切都會激起人們向諸如宙斯、赫拉以及雅典娜等奉獻的那般尊敬。于是，人們不禁要問，人事與神事之間的界限究竟在哪里？據說，人與神如此親密地相處，是要通過對神的崇拜把由美麗、不朽所構成的神圣維度引入到凡人的生命中，經由這種方式讓人分享一絲神的光輝，以點綴凡人如蜉蝣般短暫的存在。喬治·格羅特堅持認為，那些偉大的神圣力量的性格乃屬人的，他們是人，一種人格化的力量；該亞和烏拉諾斯是人，而宙斯和阿波羅也同樣如此。所有這些神癨都誕生于同一種創(chuàng)造性的想像，表達了相同的趣味和情感，仰仗于同一種權威。 這種神人同形同性（anthropomorphic）的特點是原始的前思維模式不可避免的特征。\"
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