馬克思主義哲學中國化的進程可能是自覺的，也可能是不自覺的，甚至會出現(xiàn)反向的進程。這是背離歷史之勢和時代之理所導致的結果。這種做法不僅在實踐上行不通，在理論上也是軟弱無力的。梁漱溟的歷史觀和哲學理論就是代表。
    梁漱溟從文化保守主義立場出發(fā)，運用生命哲學的方法，反對馬克思主義的哲學理論，自然也就根本不同意馬克思主義哲學中國化。在《東西文化及其哲學》一著中，梁漱溟把人類生活和歷史發(fā)展歸結為一種精神和意欲的活動，以為精神和意欲活動方向的不同，人類文化發(fā)展便出現(xiàn)了不同的路向。西洋文化是以意欲向前要求為根本精神，中國文化則以意欲自為調和、持中為根本精神，印度文化則是以意欲反身向后要求為根本精神（《梁漱溟全集》第1卷，第352-353、383、394頁）。根據這種理論，梁漱溟還指出：“馬克思主義說生產力為最高動因。這所以使生產力發(fā)展可鈍可利的在哪里呢？還在人類的精神方面�！保ㄍ�上，第374頁）在這一理論中，唯物史觀強調的歷史發(fā)展基礎被抽空了，抽象的文化觀念成了歷史發(fā)展的動力，馬克思主義哲學中國化被徹底消解了。
    賀麟曾指出，在梁漱溟的時代，唯物史觀在中國尚不甚流行。然而梁漱溟對之早已有了切當?shù)呐�評。梁漱溟指出物質環(huán)境與意識或文化創(chuàng)造，只能說是有“緣”，不能說前者為產生后者之“因”。換言之，只能說物質環(huán)境與意識有“關系”或“關聯(lián)”，不能說物質決定意識。他認為不同的文化是基于人類主觀上人生態(tài)度的不同，不能從物質條件的不同去求根本的解答（參見賀麟，第9頁）。賀麟認為梁漱溟對唯物史觀的批評是正確的，恰恰反映了以恢復儒家思想為己任的文化保守主義者所采取的態(tài)度。從歷史之勢和時代之理的角度看，這應驗了唯物史觀的真理性，說明了馬克思主義哲學中國化的進程不是單一的，而是在各種哲學思潮的反思激蕩中不斷向前趨進的。在各種哲學思潮存在的經濟基礎沒有徹底消亡之前，其思想是不能徹底消滅的。由此亦可看出，馬克思主義哲學中國化的進程是歷史之勢和時代之理的統(tǒng)一。
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