《“邊緣”的“中心”:龍河流域土家族村落的文化變遷與族群建構(gòu)》對重慶市石柱土家族自治縣龍河流域橋頭鎮(zhèn)展開田野調(diào)查,綜合運用族群認同研究中的原生論、建構(gòu)論、邊界論以及現(xiàn)代—想象論等理論架構(gòu),試圖在龍河土家族群認同研究實踐中進一步發(fā)掘、補充傳統(tǒng)理論的新元素,推動理論全面發(fā)展,并且深入結(jié)合我國多元一體族群格局的實際情況,將龍河土家的族群認同置入“中心——邊緣”研究視角下展開分析,嘗試提出了帶有區(qū)域性、邊緣性特征的龍河土家認同基本模式,這既全面解析了當前龍河土家族的族群認同的過程與形式,展現(xiàn)了傳統(tǒng)理論的新實踐,同時也是在中國社會文化情境中,對人類學(xué)族群研究的“中心——邊緣”視角本土實際運用的進一步探索,以期為更廣更深層次的研究提供依據(jù)。
適讀人群 :民族學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)、社會學(xué)學(xué)者、及相關(guān)專業(yè)師生,重慶龍河流域各級行政管理人員。
《“邊緣”的“中心”:龍河流域土家族村落的文化變遷與族群建構(gòu)》完整呈現(xiàn)了龍河流域土家族的社會文化形貌,可以說既是一部民族志,又是關(guān)于族群認同的田野調(diào)查之新鮮回應(yīng)。
龍河土家族過去、現(xiàn)在、將來都在這片土地上繁衍生息,我們在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)其與眾多學(xué)術(shù)著作中“土家族”的形象存在一定差異,他們沒有土家族語言,沒有白虎信仰,沒有梯瑪儺戲,可以說很多方面都不是那么“典型”。當然,這一現(xiàn)象恰恰說明了,少數(shù)族群文化中本身有分層和差異。許多關(guān)于民族認同的報告傾向于突出某個少數(shù)族群的典型支系或地域特征,而忽略了少數(shù)族群文化的地域性和歷史而形成的差異現(xiàn)象。龍河土家族,盡管與歷來所描述的“典型土家族”有所區(qū)別,但民族身份是客觀存在的,從身份證上的合法民族成分到平時日常生活中自我族群身份的表達,無時無刻不在訴說族群認同的內(nèi)容。即使我們看到土家族傳統(tǒng)的“吊腳樓”、土家服飾、“擺手舞”、“薅草鑼鼓”、“啰兒調(diào)”、等族群文化特征經(jīng)歷了消失到重構(gòu)再到如今飽受現(xiàn)代化浪潮的挑戰(zhàn)和沖擊的狀態(tài),似乎無法不對這些族群原生要素心存疑惑,但其實,這些內(nèi)容的信度考證對于族群成員而言,并不那么重要。重要的是作為族群成員的主觀認知和肯定,這里的人們自覺、自愿地卷入其中,認同彼此間原生性情感聯(lián)結(jié)的同時,也在此合法性要素的基礎(chǔ)上,通過族際互動的深入、國家力量以及族群精英的支持、推動,不斷增強族群意識,且有意無意地主動以本族群典范文化特征規(guī)范自身行為,朝著更加土家族的土家族群邁進,可見,在此過程中,通過根基性情感的牽引以及外部力量、個體行為的持續(xù)強化使得人們逐步建構(gòu)起深刻的族群認同,并且這一內(nèi)化的認同又會反過來影響著族群成員的認知與行為,呈現(xiàn)出如此一個循環(huán)往復(fù)的動態(tài)建構(gòu)過程。
田阡,男,1973年4月,湖北荊州人。人類學(xué)博士,農(nóng)林經(jīng)濟管理博士后。西南大學(xué)歷史文化學(xué)院·民族學(xué)院教授,西南大學(xué)城鄉(xiāng)統(tǒng)籌發(fā)展與規(guī)劃研究中心主任,民族學(xué)、社會學(xué)專業(yè)碩士生導(dǎo)師。先后在北京大學(xué),香港中文大學(xué),臺灣國立暨南國際大學(xué)工作交流。主要研究領(lǐng)域,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、節(jié)慶文化、民族社會學(xué)等。先后主持了國家哲學(xué)社會科學(xué)基金一般項目;教育部人文社會科學(xué)規(guī)劃項目;國家社科基金重點委托項目“中國節(jié)日志”課題;共青團中央青少年工作研究項目;重慶市哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目;重慶市“十一五”教育規(guī)劃等多項科研項目和課題。獲國家民委第二屆民族問題研究優(yōu)秀成果獎獲論文類二等獎;2012年入選度教育部“新世紀優(yōu)秀人才支持計劃”。
第一章 土家族——中原與西南邊疆的族群鏈接
第一節(jié) 歲月斑駁:土家族族源
第二節(jié) 櫛風(fēng)沐雨:渝東南土家族的識別
第三節(jié) 田野對象:石柱縣橋頭鎮(zhèn)的土家族
一、自然地理環(huán)境
二、族群地理分布
三、聚落模式
四、人口狀況
五、經(jīng)濟狀況
第二章 族群認同相關(guān)理論:跨界與族群的文化研究
第一節(jié) 族群與族群認同
一、族群與民族
二、族群認同
三、族群認同的結(jié)構(gòu)
第二節(jié) 族群認同相關(guān)理論
一、邊界論
二、原生論
三、工具論
四、其他相關(guān)族群理論
第三節(jié) 族群認同的國內(nèi)外相關(guān)研究
一、國內(nèi)相關(guān)研究
二、國外相關(guān)研究
第三章 三重建構(gòu):龍河土家族群認同的結(jié)構(gòu)與內(nèi)容
第一節(jié) 他觀與自觀:龍河土家的民族認同
一、龍河土家被識別認定為土家族的過程
二、我國民族識別呈現(xiàn)的特征與遺留問題
三、龍河土家族群身份的適應(yīng)
第二節(jié) 他鄉(xiāng)與故鄉(xiāng):龍河土家的地域認同
一、龍河土家遷移的歷史記憶
二、龍河土家共同的生計模式
三、龍河土家的家庭宗族
四、龍河土家的地域內(nèi)互動
第三節(jié) “別人”與“自己”:龍河土家的文化認同
一、語言特色
二、飲食傳統(tǒng)
三、民族服飾
四、民居建筑
五、婚喪節(jié)俗
六、舞蹈.音樂.口頭藝術(shù)
七、宗教與民間信仰
第四章 “非典型”的生成:龍河土家族群認同的建構(gòu)
第一節(jié) 從“外”到“內(nèi)”:龍河土家族群認同的建構(gòu)過程
一、龍河土家族群意識的產(chǎn)生
二、龍河土家族際互動中的自我認知
三、龍河土家族群認同的內(nèi)化
第二節(jié) 由“近”及“遠”:龍河土家族群認同的維系機制
一、家庭傳承
二、學(xué)校教育
三、村落社區(qū)
四、國家政策
五、現(xiàn)代信息媒介
第三節(jié) “主”“客”交融:龍河土家族群認同的建構(gòu)模式
一、龍河土家族群認同的原生性
二、龍河土家族群認同的建構(gòu)性
三、原生性與建構(gòu)性交織的族群認同
第五章 動態(tài)量能平衡:龍河土家族群認同的變遷
第一節(jié) “中心”的遠去:龍河土家社會場域的變遷
一、生計模式變遷
二、婚姻家庭關(guān)系變遷
三、傳統(tǒng)文化變遷
四、宗教信仰變遷
第二節(jié) “邊緣”的適應(yīng):龍河土家族群認同的變遷
一、龍河土家族群認同原生性的淡化
二、龍河土家族群認同中國家力量的上升
三、跨越當前族群認同困境的龍河土家模式
第三節(jié) “中心——邊緣”視角下的龍河土家族群認同模式
一、“中心——邊緣”視角
二、龍河土家認同模式的邊緣性
三、龍河土家認同模式的多重性
結(jié) 語:找尋“邊緣”族群的建構(gòu)“中心”
后 記