第一章 核心價值觀的內(nèi)涵與時代內(nèi)容

核心價值觀是近年來學界持續(xù)關注的熱點之一，面對不斷發(fā)生變化的現(xiàn)實社會，究竟什么是核心價值觀、核心價值觀是單一的還是多維的、社會主義核心價值觀與社會主義核心價值體系是什么關系等一系列問題擺在人們面前。歸根到底，中國需要什么樣的核心價值觀來引領整個社會？對這一問題的回應，需要在弄清當前價值困境的背景下，從對價值觀本質(zhì)的深入探尋中，才能找到社會主義核心價值觀的真諦。

一、當代社會的價值困境
當代中國社會的價值困境不僅僅來自本國，還是伴隨著世界性的全球化浪潮與現(xiàn)代化發(fā)展進程出現(xiàn)的。社會價值的多元化、價值理性的邊緣化，以及人們精神世界的對象化，共同勾勒出當代社會的價值困境。

1.社會價值的多元化
社會價值的多元化是新世紀世界各國共同面臨的一個價值境遇，在同一社會中社會成員的精神生活不再是由單一的價值觀所統(tǒng)領，而是由多種價值觀共同發(fā)生作用。這種價值多元化的狀態(tài)，一方面對特定社會的核心價值觀造成沖擊，另一方面容易使社會成員在價值選擇中陷入迷失與混亂的狀態(tài)。
在中國，價值多元化主要表現(xiàn)為中國傳統(tǒng)價值觀、西方價值觀,以及社會主義價值觀等主要價值類型并存的局面。社會主義價值觀是中國社會價值觀念的主流與核心。它以馬克思主義思想為指導，是建立在社會主義公有制基本經(jīng)濟制度與人民民主專政的基本政治制度基礎上的價值觀，也是當代中國國家意識形態(tài)的重要體現(xiàn)。西方價值觀主要是指西歐各國、美國以及繼承西方傳統(tǒng)文化的各國所奉行的價值觀念。它起源于古希臘和希伯來文化傳統(tǒng)，以資本主義經(jīng)濟體制與三權(quán)分立的政治體制為基礎，經(jīng)歷了以上帝為軸心的中世紀、以個人為軸心的近代和以個性自由為軸心的當代價值體系諸多階段。中國傳統(tǒng)價值觀是以儒家文明為核心的價值觀念。它以封建小農(nóng)經(jīng)濟體制與君主專制政治體制為基礎，起源于先秦儒學，扎根于中國五千年傳統(tǒng)文化，對社會主義核心價值觀的產(chǎn)生和發(fā)展具有奠基和培育作用。
歷史地看，與傳統(tǒng)價值觀在潛移默化中影響大眾不同，西方價值觀對當代社會成員的影響更為顯性，也對社會主義核心價值觀造成較大沖擊。近年來傳統(tǒng)價值觀的興起，實際上是我國思想界和社會大眾為了維護本土價值觀所采取的一種自覺行動，這在一定程度上削弱了西方價值觀的影響力，對社會主義核心價值觀的核心地位起到了維護作用。同時，傳統(tǒng)價值觀自身頑強的生命力，給社會主義價值觀也帶來一定的影響。此外，當前社會上還存在著不少以宗教為主體的價值觀念，比如佛教、道教、伊斯蘭教、天主教和基督教等，它們在自己特定范圍內(nèi)對社會大眾有著較大影響。
除了上面談到的歷史原因之外，造成當代中國價值多元還有其時代原因。20世紀80年代開始的全球化浪潮將整個世界帶入“地球村”時代，合作與多元成為世界趨勢。經(jīng)濟上，跨國公司的發(fā)展使得各個國家之間結(jié)成不同類型的利益共同體；政治上，政府和國際組織的多元往來，促使世界達成求同存異的共識；思想文化上，留學人員和團體性交流爆發(fā)性增長，各種思想文化交流更為頻繁。同時，信息化的高速發(fā)展，將整個世界前所未有地緊密聯(lián)系起來，世界各地人們之間的距離被無限縮小，任何國家和個人都無法脫離全球化和信息化的洪流，思想多元、文化多元和價值多元成為世界各國的共同特征。
1978年以來的改革開放則成為當前價值多元的現(xiàn)實原因。為了謀求中國特色社會主義的現(xiàn)代化發(fā)展，實現(xiàn)中華民族偉大的復興之夢，十一屆三中全會以來，我國及時糾正“以階級斗爭為綱”的指導思想，打破“兩個凡是”的思想禁錮，提出“實踐是檢驗真理的唯一標準”，開啟了中國改革開放的大門。從此，中國以全新的開放姿態(tài)面向世界，積極吸收來自世界各國的先進技術(shù)、先進理念和先進文化，尋求政治、經(jīng)濟、文化等多元交流中的合作共贏。與此同時，西方的思想文化、價值理念和生活方式也隨之進入我國，原來一元的核心價值觀為多元價值觀所取代，形成了傳統(tǒng)與現(xiàn)代、東方與西方、主流與非主流價值觀多元并存的價值觀狀況。

2.價值理性的邊緣化
工具理性對價值理性的排擠，直接導致價值理性的邊緣化。德國社會學家馬克斯?韋伯指出，現(xiàn)代化的過程是一個全面趨向理性化的過程。其中，理性可以分為工具理性和價值理性兩種：工具理性是指人們用數(shù)學形式進行量化和預測行為的后果；價值理性則是指人們不是以功能效用和成敗得失作為行動的評判標準，而是服從道德良心的感召，關注行為背后所包含的道德上、宗教上或者政治上的義務責任。工具理性與價值理性在現(xiàn)代化原初時期保有一種相互推動、相互支持的張力。但隨著現(xiàn)代化的不斷加深，逐漸呈現(xiàn)出以價值理性為主導轉(zhuǎn)向以工具理性為主導的趨勢。
近年來，我國在科學技術(shù)的推動下，經(jīng)濟取得長足發(fā)展，綜合國力空前強大，2010年中國總GDP已經(jīng)超過日本，成為僅次于美國的世界第二大經(jīng)濟體。人民生活水平大幅度提高，人均國民總收入由1978年的190美元上升至2012年的5680美元。按照世界銀行的劃分標準，已經(jīng)由低收入國家躍升至上中等收入國家。經(jīng)濟高速發(fā)展的同時，人們的價值觀念也在無聲無息地改變著，以工具理性為內(nèi)核，以利益為導向的社會評價體系成為社會中主導性的價值取向。占有物質(zhì)財富數(shù)量的多寡是衡量一個人成功與否的試金石，對物質(zhì)財富的追求成為人們的唯一旨歸。
據(jù)調(diào)查，在北京、上海、廣州三大城市，有近半數(shù)的人贊成“財富是個人成就的反映”，不贊成的僅1/5左右。這種一味地以物質(zhì)財富的多寡來評定個人的價值取向，讓人們忽略社會行為的道德良心，轉(zhuǎn)而專注于社會行為的功能效用。工具理性在當代逐漸突破了與價值理性的張力，反客為主，將價值理性邊緣化。正如馬克斯?韋伯所指出的，“自從禁欲主義著手塑造塵世并樹立起它在塵世的理想起，物質(zhì)產(chǎn)品對人類的生存就開始獲得了一種前所未有的控制力量，這力量不斷增長，且不屈不撓。今天宗教禁欲主義的精神雖已逃出這牢籠，但大獲全勝的資本主義，已不再需要這種精神的支持了”。

3.精神世界的對象化
近代以降，工具理性在幫助人們認識自然和改造自然的過程中，創(chuàng)造了高度發(fā)達的科學技術(shù)和極大豐富的物質(zhì)世界，但也給人類帶來了空前嚴重的社會危機。隨著工具理性的極大膨脹，在追求效率和重視功用的過程中，人們的精神世界逐步對象化。
馬克思在一百多年前所指出的異化狀態(tài)，仍然是當今社會個人精神狀態(tài)的真實寫照。他說道：“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到，機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發(fā)現(xiàn)和進步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量。”
在工具理性全面膨脹，價值理性邊緣化的價值背景下，人們“痛切地感到人生的無意義”，個人與其本性之間被“煩惱”和“憂慮”隔離開來。在現(xiàn)實中，人們與其本性不是處于應然的結(jié)合狀態(tài)，而是處于分離的狀態(tài)。美國存在主義哲學家保羅?蒂利希將目前人類所面臨的“煩惱”和“憂慮”稱之為“存在性的焦慮”。他指出，所謂焦慮是“一個存在者意識到其自身可能不存在的那種情況”。同時，蒂利希按照“非存在威脅存在的三種方式”將人們的焦慮分為三種類型：一是“對命運與死亡的焦慮”，即對死亡的焦慮；二是“對空虛和喪失意義的焦慮”，即對無意義的焦慮；三是“對罪過與譴責的焦慮”，即對譴責的焦慮。這三種焦慮之所以被稱為是存在性焦慮，是因為它們是所有的人都必然要面對的精神困境，除非人們早已在心中坦然接受死亡、無意義以及譴責。而且不同于弗洛伊德所代表的精神分析學派，蒂利希認為這種“存在性的焦慮”不是病理性的，因此是無藥可治的。人們面對“存在性的焦慮”所能做的，只能是接受，運用“勇氣”，通過辯證的自我“肯定”的方式達到坦然面對的精神境界。
三種類型的焦慮雖然一直存在于人們的精神生活之中，但是在歷史的不同時期，人類精神所體驗的重心略有差別。在生產(chǎn)力低下、人類自我認識比較模糊的遠古文明時期，對身體的焦慮即對死亡的焦慮占支配性的地位；在人類逐漸認識自我與周遭生活的古代文明時期，對道德的焦慮即對譴責的焦慮占支配性地位；而在生產(chǎn)力高度發(fā)展，人類對自我有較清晰認識的近代后期尤其是現(xiàn)代文明時期，對空虛和無意義的焦慮成為困擾人類精神的最主要的問題。
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