生命無窮與長生久視

古今中外的哲學(xué)都在研究宇宙人生的問題，想在其中求得使人類得到永久平安的對策。然而哲學(xué)思想，正如宗教信仰一樣，都是基于對人生的悲觀、對世界的缺憾而發(fā)出。雖然哲學(xué)與宗教一樣，也都為現(xiàn)實人生與現(xiàn)實世界問題而努力，可是它的最終要求與最高目的，大體都是為了研究生死問題。

尤其在宗教思想上，正如一般人所說，都為死的問題做工作，鄙棄人生而否定現(xiàn)實。雖然也在盡力善化人生，美化現(xiàn)實，但它的目的，仍然是把現(xiàn)實人生努力的成果，作為死后靈魂超脫的資本。換言之，宗教與哲學(xué)，大致都站在死與滅亡的一邊喊話，呼喚靈魂的升華。而只有中國文化，根據(jù)《易經(jīng)》學(xué)系的思想，與這種精神，大有不同之處。

因為生與死，存在與滅亡，只是兩種互相對峙的現(xiàn)象，等于一根棒的兩端；也猶如早晨與夜晚，如果站在日薄崦嵫、黃昏衰草的一方，看到那“白日依山盡，黃河入海流”的情景，一切只有過去，沒有未來，實在充滿了無限凄涼的悲感。然而站在晨朝的東方，“樓觀滄海日，門對浙江潮”的一面，看到那“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生”的生命源頭，永遠(yuǎn)會有明天，永遠(yuǎn)有無盡的未來，實在能給予人們無比的生氣，無窮的遠(yuǎn)景。

中國文化《易經(jīng)》學(xué)系的思想，便是從生的一端，觀看宇宙萬有和人生，因此而建立“生生之謂易”的觀念。

上古兩大文化的主流，道家與儒家，便從這個生命無窮的哲學(xué)基礎(chǔ)上出發(fā)，認(rèn)為人類生命的價值與人類智慧的功能，對于缺憾的天地，悲苦的人生，生滅的生命，都可以彌補(bǔ)天地物理的缺憾，于是便確立人生的目的與價值，是有“參贊天地之化育”的功能。換言之，人這個生物，有無窮的潛能，如果自己把它發(fā)掘出來，就可以彌補(bǔ)天地萬有的缺憾。道家的學(xué)術(shù)思想，基于這種觀念而出發(fā)，認(rèn)為人的生命，本來便可與“天地同休（齡），日月同壽（命）”，而且還可以控制天地，操縱物理。

可是為什么不能發(fā)揮這種潛能？為什么自己做不到呢？第一，由于人類自己不能認(rèn)識生命的根源，所以被外物所蒙蔽，被七情六欲所擾亂，自己隨時隨地制造麻煩，減損壽命。第二，由于不知道延續(xù)補(bǔ)充的原理，只知道減少的消耗，不知道增加的妙用。

到了戰(zhàn)國時期，因為時衰世亂的刺激，因為自由講學(xué)風(fēng)氣的盛行，因為民間研究學(xué)術(shù)思想漸為上流社會所重視，于是燕、齊之間，篤信這種思想觀念的方士們，有的從天文物理、地球物理的研究，認(rèn)為人身生命的規(guī)律是與天地運行不息的規(guī)律相同的，便建立一套養(yǎng)生的原則和方法。

在這種方法的總則之下，方士們有的做物理、生理的研究，有的做化學(xué)藥物的研究，有的做鍛煉精神、頤養(yǎng)神氣的研究，有的做祭祀、祈禱、凈化思想信仰的研究，花樣百出，各執(zhí)一端。

可是，這只是舉出他們對于人生修養(yǎng)的方術(shù)觀念而言，他們從這種方術(shù)觀念出發(fā)，至于立身處身，用在對人對事的觀點，也各有一套思想和理論，這就構(gòu)成諸子百家異同的學(xué)說了。

我們姑且不管這種絕對而崇高的現(xiàn)實理想是否真能做到。至少，這種對于人生價值與生命具有偉大功能的觀念和理論，實在在世界文化思想史中，是史無前例的，只有中國一家，而道家首倡其說。過去中國醫(yī)學(xué)的理論基礎(chǔ)，完全由道家這種學(xué)術(shù)思想而來，因此在魏晉以后，醫(yī)家不通《易經(jīng)》《內(nèi)經(jīng)》《難經(jīng)》與道家學(xué)術(shù)的，便在醫(yī)理學(xué)上大有欠缺了。

《老子》中說的“長生久視”，又是一個大問題，是一個幾千年來討論紛爭、解決不了的道家問題。例如“祛病”是道家的工夫，起碼少病或無病，絕對健康，“延年”是活得更長久。而道家標(biāo)榜的“長生不死”，這個不死的觀念有問題。死是要死，可以活得長久一點，或者活上千把年也許可能。

但正統(tǒng)的道家，像老子，很少說“不死”這兩個字。老子曾經(jīng)說過：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。”生死的機(jī)會相等，兩者都是十分之三，是平等的，不生不死也是十分之三的機(jī)會，要看各人自己的修養(yǎng)。他并沒有提出不死的道理來，他只說可以長生、活得久。但久到什么程度？后來的道家則說可以“與天地同休，與日月同壽”。

世界上很多宗教，許多哲學(xué)、科學(xué)，也都追求生命的根源，但所有的宗教、哲學(xué)與科學(xué)，都不敢說現(xiàn)有的生命可以延續(xù)不死。所有的宗教都勸人不怕死，早一點脫離這痛苦的人世，到那個宗教的天堂去；人要在死后才可以得永生。

只有中國文化的道家提出一個口號，不需要經(jīng)過死亡這個階段，現(xiàn)有的生命即可“長生久視”。不管能不能成為事實，只有中華民族的口號有如此大膽，敢說現(xiàn)在自己的生命，自己可以把握，自己的生命可經(jīng)由自己維持長久。所以叫做“長生不老”之道，或“長生不老”之術(shù)。

而老子的講法，為“長生久視之道”。要注意“久視”兩個字，我們的眼睛是不能久視的，每個人的眼睛也許看了一兩秒鐘，就要眨兩三次，不能久視。真修道的人，眼睛的神光不變不退，就可以久視，乃至可以透視，這時對于維持自己的生命，就有點可能了。

根據(jù)道家的思想學(xué)說，比老子更早的黃帝所著的《陰符經(jīng)》上說：“天性，人也；人心，機(jī)也�！庇终f：“心生于物，死于物，機(jī)在目。”姑且以自然科學(xué)的物理現(xiàn)象來解說，一個人的心近似發(fā)電廠，而要用電時，則必須有插座，人的眼目則等于是插座。佛家的《楞嚴(yán)經(jīng)》所說的明心見性，其中提到“見”，由眼睛的“見”，說到理性的“見”，“見”是一個實際的東西。人到夜里疲倦想睡，眼睛就先閉上，先要眼睛入睡，腦筋才能入睡，如果眼睛不先入睡，腦筋就無法入睡。人死也是眼光先落地看不見，眼神先散，瞳孔放大在先。

所謂“長生久視之道”，從來道家對“久視”的解釋就是內(nèi)視，等于佛家修行的觀想，道家叫做“內(nèi)照形軀”。所以“長生久視之道”就是精神永遠(yuǎn)明亮，就是見道。久了以后，因功力到了“深根固柢”的境界，便能神光返照，內(nèi)臟活動甚至血液流動的情形可以看得非常清楚。這時，他就會知道身體什么地方出了毛病，乃至知道生病的程度；自己克服不了，也能知道大約什么時間可以結(jié)束，到時候就丟了這個身體走了。

因此就要知道，在工夫上如何達(dá)到“久視”才能長生，能夠長生，才能到達(dá)“深根固柢”的境界，這個生命就在自己手中控制了。

生死如晝夜

《易經(jīng)·系傳》上說：“剛?cè)嵴�，晝夜之象也�！眲屿o是《易經(jīng)》在物理世界的法則，而剛?cè)釀t是物質(zhì)世界的法則。不過這里的剛與柔，是代表白天和夜里的。又說：“明乎晝夜之道則知�！边@是中國文化特殊的地方。我們知道，全世界的宗教，基督教也好，天主教也好，佛教也好，伊斯蘭教也好，都是追求人生——宇宙間生與死的問題，而在我們中國的儒家、道家，素來不把這個問題當(dāng)作問題，這都是根據(jù)《易經(jīng)》來的。

《易經(jīng)》認(rèn)為生死不是問題，我們?nèi)绻�在這句話上加兩個字：“明乎晝夜之道則知生死�！本褪钦f，人活著的時候，像白天一樣，太陽出來了、天亮了；人死了，就是休息了，像太陽下山一樣，天黑了。不過有一點，他們卻承認(rèn)生命的延續(xù)，等于印度佛教的輪回之說。人活一輩子，終于死了，但并不是生命的結(jié)束，只是休息一個階段，等于天黑了，明天又要天亮的，一個白天，一個夜晚而已。

因此我們中國人講生死問題，像禹王的思想：“生者寄也，死者歸也�！焙髞硇纬傻兰业乃枷�，人活著是個人，是在這里作客人，活了一百年，也只是在這皮包骨的血肉之軀中寄放了一百年，等到死了就回去了。

“范圍天地之化而不過”，這句話是說《易經(jīng)》的學(xué)問包括了天地宇宙的“化”，中國文化認(rèn)為天地宇宙一切萬有都是“化”成的。生命是由變化而來，所以有道家的名詞“造化”，后來變成運氣不好為造化不好。實際上“造化”的“造”，如宗教家說的主宰�！盎�”，宇宙間的生命沒有不變化的，所以我們中國人把生死看得很平淡。人死了叫做“物化”，生死并沒有什么了不起，只是物理的變化。有生自然有衰老，有衰老自然有死亡，死亡以后再來，物化而已。

《易經(jīng)》的道理，循環(huán)往復(fù)，在佛教解釋為輪回，在文學(xué)上描述為“羽化而登仙”，等于化成飛鳥。如我們古籍中的沙鹿，道家古書上說它是海邊的鯊魚化的，現(xiàn)代的自然科學(xué)對這事不承認(rèn)。我相信現(xiàn)代科學(xué)，也喜愛我國古代的文化。像道家譚峭著的《化書》就是這樣說的，比如香菇，他說是化生的，樹爛了種子下到土里去，另外出一個生命，是化生。細(xì)菌培養(yǎng)的是化生，萬物都是細(xì)菌化生，但把化生這個名詞翻過來說成生化，大家相信了，認(rèn)為是科學(xué)。這個“化”字包括了很多意義，包括了現(xiàn)代化學(xué)、物理的各種科學(xué)。

《莊子》說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也�！�

中國哲學(xué)里常用到“造物”“造化”“陰陽”“大塊”等詞。大塊，就是我們這個天地，天地“載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”。這是生老病死。這里有個比較，過去佛家的哲學(xué)，對于人生的生老病死四個階段非�？粗�，整個的印度哲學(xué)也都看重。印度哲學(xué)提出來的四個階段很明顯，中國本來也有；印度哲學(xué)是要從這四個問題跳出來，要脫離，要人如何解脫生老病死，因而創(chuàng)立了佛學(xué)的哲學(xué)系統(tǒng)，也就是佛教的基本宗教哲學(xué)。

如果拿掉了宗教的外衣，只拿文化精神來比較，莊子在這里的說法，代表了中國上古文化對于生老病死的看法，輕松得很！不像其他宗教看得那么嚴(yán)重。莊子說，這個大塊天地“載我以形”，注意這個“載”字，我們上次也提到過，是說這個身體像車子一樣，把“我”裝在里面，就是“載我以形”的意思。所以說，身體不是我，我也不是身體，可是身體現(xiàn)在屬于我用的，等于我的一部車子。有了形體，活著時“勞我以生”，活著忙忙碌碌；“佚我以老”，老了給我一個退休安詳；“息我以死”，死了是讓我休息�！肮噬莆嵘�者，乃善吾死也”，真正懂得生命的人，才能夠真正懂得死亡，生既不足以喜，死也不足以怕，這是一個很自然的階段。