本書內(nèi)容涉及故宮歷史、故宮文化、故宮保護(hù)、故宮學(xué)、故宮博物院、文化藝術(shù)、文化遺產(chǎn)保護(hù)等問題。全書以故宮為核心,視野則輻射到更加廣闊的文化領(lǐng)域。這些文章或長或短,文體亦頗不類,但主旨則一,就是從不同方面述說故宮、研究故宮、認(rèn)識故宮。
2009年初,我把自2002年至2008年探索故宮學(xué)的文章編為一集,名曰《故宮與故宮學(xué)》,由紫禁城出版社(現(xiàn)故宮出版社)出版。最近,我檢點(diǎn)2011年以前關(guān)于故宮、故宮學(xué)、文化遺產(chǎn)的論文及講稿,又積有20篇。這自然不算多,但我覺得還是有必要把它們整理出來,以一個(gè)整體的面目呈現(xiàn)給讀者,算是這幾年繼續(xù)探索研究的一個(gè)記錄。
依《故宮與故宮學(xué)》之例,名之為《故宮與故宮學(xué)二集》。以下對這些文稿的撰寫背景和要點(diǎn)略做介紹:
2004年9月,我在國家行政學(xué)院參加“依法行政專題研討班”,思考我國世界文化遺產(chǎn)的保護(hù)和管理工作現(xiàn)狀,展望世界文化遺產(chǎn)在國家和民族發(fā)展偉業(yè)中應(yīng)當(dāng)發(fā)揮的巨大作用,深感必須加強(qiáng)對世界文化遺產(chǎn)保護(hù)和管理中法律問題的研究,必須加強(qiáng)保護(hù)和管理工作中的法制建設(shè)!堵宰h我國世界文化遺產(chǎn)保護(hù)和管理中的法律問題》就是對此問題的初步探討。
《關(guān)于文化遺產(chǎn)保護(hù)的幾個(gè)問題》是根據(jù)2005年7月28日我在“廣州論壇”的講演而整理的,內(nèi)容包括我國文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)狀與存在的問題、保護(hù)文化遺產(chǎn)的意義、正確理解保護(hù)文化遺產(chǎn)的方針以及當(dāng)前加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的幾項(xiàng)重點(diǎn)工作等4個(gè)方面。
《民族地區(qū)新農(nóng)村建設(shè)中的民族文化問題》是2006年上半年我在中央黨校進(jìn)修一班學(xué)習(xí)時(shí)所寫的調(diào)研報(bào)告。在新農(nóng)村建設(shè)中,與一個(gè)民族的價(jià)值取向、生活方式以及民族認(rèn)同感聯(lián)系在一起的民族傳統(tǒng)文化的狀況,它的價(jià)值與作用,它的揚(yáng)棄與傳承,不是一個(gè)簡單的文化問題,而與一個(gè)民族自身的發(fā)展、民族特色的堅(jiān)持有著重要的關(guān)系,需要加強(qiáng)研究,認(rèn)真對待。
2006年11月14日,我應(yīng)邀參加國務(wù)院國有資產(chǎn)監(jiān)督管理委員會“中外名家系列講座”,做了題為《故宮學(xué):故宮價(jià)值發(fā)掘與民族遺產(chǎn)保護(hù)》的講演。當(dāng)時(shí),故宮學(xué)提出不過三年,影響還很有限,主辦方能提出這個(gè)題目,給予一個(gè)宣傳交流的機(jī)會,我自然是很高興的。這個(gè)講演的內(nèi)容反映了我對故宮學(xué)的初步探討。
中國科學(xué)院研究生院(2012年改名為中國科學(xué)院大學(xué))和高等教育出版社共同主辦的“中國科學(xué)與人文論壇”,是一個(gè)高層次、高規(guī)格的交流平臺。2006年11月30日,我應(yīng)邀在人民大會堂小禮堂做《故宮與中國傳統(tǒng)文化》的講演。著名學(xué)者李學(xué)勤先生擔(dān)綱主持,我深感榮幸。
鄭欣淼,著名學(xué)者,“故宮學(xué)”專家。曾任青海省人民政府副省長,國家文物局黨組副書記、副局長,故宮博物院院長、黨委書記,文化部副部長、黨組成員等職。為政協(xié)第十一屆全國委員會委員、文史和學(xué)習(xí)委員會副主任等。多年來從事政策研究、魯迅研究、文化研究,2003年首倡故宮學(xué)。
第一編
兩岸故宮博物院的源流與近期的交流
故宮文物南遷及其意義
談?wù)劰蕦m精神
故宮保護(hù)與故宮博物院建設(shè)
紫禁城與澳門——明清之際中西文化的最初交會
故宮博物院與辛亥革命
故宮博物院的特點(diǎn)與發(fā)展
第二編
故宮學(xué):故宮價(jià)值發(fā)掘與民族遺產(chǎn)保護(hù)
故宮與中國傳統(tǒng)文化
故宮的價(jià)值與應(yīng)運(yùn)而生的故宮學(xué)
故宮學(xué)綱要
略評“明宮史叢書”
國學(xué)新視野與故宮學(xué)
第三編
略議我國世界文化遺產(chǎn)保護(hù)和管理中的法律問題
關(guān)于文化遺產(chǎn)保護(hù)的幾個(gè)問題
民族地區(qū)新農(nóng)村建設(shè)中的民族文化問題
博物館使命:文明的共享與傳承
藝術(shù)的民族性與藝術(shù)交流
以溫情與敬意厚待民族文化——兼談鄱陽湖生態(tài)經(jīng)濟(jì)區(qū)的文化建設(shè)
博物館與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
《故宮與故宮學(xué)二集》:
明末清初西方傳教士來華,是自唐代以來基督教第三次傳人中國。
西方傳教士來中國,其背景與歐洲15世紀(jì)至17世紀(jì)發(fā)生的兩件大事有關(guān),一件是宗教改革運(yùn)動(dòng),一件是“新航路”的開辟,它們都直接促進(jìn)了基督教向海外的傳播。創(chuàng)立于1543年的基督教分支天主教耶穌會,其創(chuàng)建初衷是保持宗教傳統(tǒng),反對宗教改革,除了在歐洲與新教對抗外,還積極向其他地區(qū)傳教!靶潞铰贰钡拈_辟則為天主教提供了向東方傳播的可能性。1498年,葡萄牙航海家達(dá)·伽馬繞過好望角,到達(dá)印度西岸的卡里庫特。1511年,葡萄牙人占領(lǐng)了馬六甲等地。1513年,葡萄牙船只出現(xiàn)于中國海岸。1553年,葡萄牙人船只獲準(zhǔn)在澳門停泊并與往來商賈進(jìn)行貿(mào)易,1557年筑室久駐。根據(jù)1493年羅馬教皇亞歷山大六世的通諭和1494年西班牙與葡萄牙簽訂的條約,葡萄牙享有對東方的保教權(quán)。在教皇的鼓勵(lì)和支持下,殖民事業(yè)與傳教任務(wù)結(jié)合在一起。從歐洲經(jīng)海路東來的傳教士均需從里斯本出發(fā),乘著貿(mào)易船只,經(jīng)印度果阿再到亞洲各地。
耶穌會注重教育,其教士均受過良好的歐洲人文教育并接受過準(zhǔn)軍事訓(xùn)練。當(dāng)時(shí)中國的實(shí)力決定了傳教士必須放棄武力傳教的主張。利瑪竇、湯若望、南懷仁等充分認(rèn)識到,中國是一個(gè)文明大國,儒家思想始終是占據(jù)主導(dǎo)地位的社會思想,并扎根于中國的人心之中,外國思想、文化、習(xí)俗,包括宗教是很難輕易地傳人中國并站穩(wěn)腳跟的。因此要把基督教傳人中國,就要采取相當(dāng)明智、靈活的傳教策略,即在不影響其教義完整性的前提下,尊重中國文化與習(xí)俗,讓中國人在潛移默化中接受西方宗教的影響。他們竭力適應(yīng)中國文化和傳統(tǒng)習(xí)俗,將基督教思想與漢文化相結(jié)合;他們認(rèn)識到在中國封建專制制度下,要想在中國擴(kuò)大天主教影響,必須爭取得到皇帝恩準(zhǔn),必須結(jié)交官府,而要取信皇帝則必須具有特殊才華和本事,表示出服務(wù)于朝廷的忠誠。而科學(xué)知識及文學(xué)、藝術(shù)、語言、繪畫等都成了傳教的手段,或者說,傳教與輸出科學(xué)技術(shù)已成為不可分割的兩翼,集傳教士和科技人員于一身,乃是當(dāng)時(shí)的特點(diǎn)。
隨著天主教在澳門站穩(wěn)腳跟并將澳門逐漸變?yōu)橄蛑袊鴥?nèi)地傳教的基地后,以利瑪竇、羅明堅(jiān)為代表的耶穌會遵循適應(yīng)中國文化,以科學(xué)為指導(dǎo)思想的原則,一步步深入內(nèi)地,打開傳教局面,終于使天主教在中國站住了腳。明崇禎末年,宗室信天主教者114人,內(nèi)官信教者40人。
明清鼎革之際,仍有不少傳教士繼續(xù)留駐北京,也有一些新來者。清攝政王多爾袞在順治元年(1644年)即批準(zhǔn)了龍華民、湯若望等為保存天文儀器、保持修歷工作不中斷的奏請,并敕授湯若望為欽天監(jiān)監(jiān)正,順治三年(1646年)又加太常寺卿銜,表現(xiàn)出對洋人洋技的器重。順治帝親政后,與湯若望關(guān)系特別親近。僅1656年至1657年,順治帝兩年內(nèi)竟24次親臨湯若望的館舍之中,做長時(shí)間的談話,不僅限于科技,還涉及對天主教教義一定的崇慕?滴醯劾^位后,出于學(xué)理和實(shí)用兩方面的考慮,采用了大力延攬和使用西方科技人才的政策。事實(shí)證明,不論是順治朝留下的或康熙朝以后召用的西方科技人員,大都能與清王朝最高統(tǒng)治者相安共處,并能較充分地發(fā)揮其專長。其中最為出色的是南懷仁,他不但繼湯若望之后長期主持欽天監(jiān)的修歷工作,撰著了具有重大學(xué)術(shù)價(jià)值的《康熙永年歷法》32卷,又為清王朝的軍需鑄炮工作做出了貢獻(xiàn)?滴醭T造的905門大炮,其中半數(shù)以上是由他設(shè)計(jì)和監(jiān)造的。當(dāng)時(shí),不但欽天監(jiān)實(shí)際上已成為西方來華科技人才集中之所、東西文化溝通的中心,而且康熙帝還把紫禁城中的啟祥宮(現(xiàn)名太極殿)撥給那些供奉皇帝的西方畫家、機(jī)藝師、設(shè)計(jì)師們,作為制作、集會之用,讓他們在如意館作畫、刻板、修理鐘表和制作機(jī)械器物?滴醯垡舱J(rèn)真地向他們學(xué)習(xí)天文學(xué)、地理學(xué)、幾何學(xué)、拉丁文等,經(jīng)常和他們討論中西學(xué)術(shù)、政治源流的異同和演變。
康熙帝對于天主教在西方傳播較廣、受到相當(dāng)部分人民的信仰是了解的,他對天主教的教義也略有所知,只是反對它在中國傳播,反對以它的教規(guī)教義干擾甚至取代中國的傳統(tǒng)信仰和國情民俗。但他也未采取拆毀教堂、驅(qū)逐傳教士等粗暴辦法。康熙二十六年(1687年)四月,南懷仁提請推行天主教,禮部議不準(zhǔn)行,康熙帝下諭:“天主教應(yīng)行禁止。但見地方官禁止條例內(nèi),將天主教同于白蓮教謀叛,此言太過,著刪去!苯K康熙之世,清朝官方對于天主教的態(tài)度是允許存在,但限于只令西洋人供奉。到康熙四十九年(1710年),全國天主教徒有30萬人。