序本書是我的學生王海龍繼《臟腑按摩基礎手法圖解》之后的又一本關于臟腑按摩的著作，很高興他在自己喜愛的領域里又有了新的成果和進步。不同于上一本書，在這本書中，他關注的內容從對手法技術的總結轉向了對臟腑按摩理論與辨證方法的思考。書中將腹診與按摩結合，有較大的理論深度，前人鮮有研究。對腹癥、腹征的描寫，清晰、生動，讀之如親身所感。書中數十個病例皆是作者臨床所診的真實病例，對診療過程的描述也細致傳神。作者一直致力于臨床臟腑按摩工作，書中所載治療思路、觸診技巧、手感分析和治療技術皆系多年積累，非一朝一夕可得，相信讀者必能從中獲益。全書以傷寒腹診為綱，以腹癥、腹征的觸診及病機分析為核心，引出以臟腑按摩手法來消除腹部的病理反應，進而防治疾病的基本思路。本書以講述病例為主，形散而神聚，條理清晰，邏輯性強。書中對腹診分區(qū)、痞、結、悸、滿、急等腹征的切實分析和對相似腹征間細微差別的描述，清楚明白、緊貼臨床，將一個按摩工作者在臟腑按摩中的指下感覺清晰地呈現出來，讀之如臨病體，足可見作者臨床腹診經驗之豐富，文字功底之深厚。腹診是中醫(yī)學之瑰寶，與脈診同為切診范疇，是中醫(yī)診察疾病的重要技術手段，而傷寒腹診是其中最為系統(tǒng)的部分。近年來，腹診研究逐漸興起，在中醫(yī)臨床治療中起著越來越重要的作用。而其在觸診技術、形體辨析、療效評估等方面，均與臟腑按摩有著密切的聯系。將二者結合起來， 是提高臟腑按摩臨床療效、鞏固中醫(yī)按摩理論基礎的新途徑�！杜K腑按摩腹診臨證》通過病例來詳析腹癥、腹征，讓我們更加清楚地了解病證的辨證論治方法、腹診方法與臟腑按摩技術。所以，這既是一本生動的醫(yī)案，也是一本了解中醫(yī)腹診與健康的讀本。讀經典，做臨床，中醫(yī)學的研究離不開理與法的結合，作者嘗試將傳統(tǒng)的腹診與按摩之間的那些關系理清，做了大量的理論挖掘和臨床驗證工作，這是值得鼓勵的，這本書也是值得一讀的。我強烈推薦本書。王友仁2021 年8 月1 日前言如果說按摩是中國最古老的醫(yī)療方法之一，我想，不會有人出來反對。早在遠古之時，按壓、摩擦、拍打、撫觸，就是我們的祖先相互安撫的最原始和最親近的方式。與病魔斗爭似乎是人類的宿命，無論社會如何發(fā)展，文明如何進步， 傷痛與疾病都會伴隨著人類。如今，我們擁有著先進的醫(yī)療技術，同時也面對著醫(yī)院里絡繹不絕的病患。這是為什么呢？關于這個問題，至少現在我們還沒有找到答案。但我們知道，這不是科技的錯，科技進步的確推動了醫(yī)學的發(fā)展，例如，如果早一點出現抗生素，很多因瘟疫而死的患者就可以得救；如果早一點發(fā)明CT、MRI 這些檢測技術，多少疑難雜癥可以得到防治。人類為了健康長壽，始終把醫(yī)學研究放在了科技研究的前端， 盡管如此，最后的醫(yī)療效果仍不能盡善盡美。在醫(yī)療技術如此進步的今天，有一點是值得醫(yī)生反思的，當我們拿起威力越來越強大的武器，立志消滅所有病痛之時，我們是否用力過猛了？在高新藥品與檢查設備的支持下，我們的腦海里勾畫出一個完美的人體狀態(tài)：沒有病菌和病毒，肌肉與骨骼是完美的力學平衡狀態(tài)，心臟與血管協調地調控著血流速率與力量，神經井然有序地傳遞著大腦的命令，機體的每一個部分、每一個細胞都在各司其職、和諧共進�；蛟S，這就是人類健康的終極理想�？墒�，這并不現實。不要忘記，自從有了人類也就有了病痛，疾病與人類是共生的。我們都知道，中西醫(yī)的治療觀截然不同。西醫(yī)憑借強大的科技力量， 以對抗和殺滅疾病為目的，找到病因，用藥物或手術等治療手段消除疾病是其基本的治療模式。而中醫(yī)則不同，中醫(yī)認為人體是陰陽二氣結合的整體：陰陽平衡，人體則健康無��；陰陽失衡，則百病由生；陰陽離決，則生命結束。為醫(yī)者，重在維持陰陽平衡，切不可使一方太過或不及。而且這一平衡是動態(tài)的，是在恒動之中的，這種恒動受天時、起居、飲食、情緒等多方面的影響。因此，中醫(yī)就是在調節(jié)陰陽平衡。無論是年輕力壯時的高水平平衡，還是年老體弱或久病虛衰時的低水平平衡，維持陰陽的平衡均是第一要務，也只有在平衡的基礎上才需要考慮調節(jié)平衡的質量與水平。這就是為什么有些年輕人會因一次高燒或多日熬夜而猝死，而一個久病臥床的老人卻能存活數十年。中醫(yī)歷經千年，發(fā)展出了按摩、針灸、中藥等多種治療方法，其根本就在于保持人體陰陽平衡，因為人體的陰陽之氣在各種因素的影響下處在此消彼長的變化之中，我們需要保持陰陽的相對平衡，使之在機體適應能力范圍之內，機體才能保持相對健康。如果超出適應能力范圍，機體無法承受，就會生病。在機體的自我調節(jié)下，或是在醫(yī)者用針、藥、按摩等治療手段的調理下，陰陽二氣恢復原有的平衡狀態(tài)，機體就痊愈了。所以， 中醫(yī)不會試圖去消滅什么。另外，中醫(yī)學的治療原則是治病求本、調和陰陽、扶正祛邪、三因治宜，無一不體現中醫(yī)執(zhí)掌權衡、以簡馭繁的王者之風。那么，按摩又是如何治病的呢？沒有藥汁入口，沒有刀針入體，全憑一雙手。按摩治療的基礎是什么？就是醫(yī)者雙手可及的筋、肉、骨、脈、皮。按摩治療的途徑是什么？是廣布周身內外、無處不在、無處不連的經絡。我們按摩醫(yī)生有著一雙柔和有力的手，能夠發(fā)出特有的均勻、持久、滲透的力，作用在患者機體上，通過經絡的聯系，影響、激發(fā)、疏通、清理、振奮、安撫、舒展著患者機體的各個部分。除了力，我們幾乎沒有為患者輸入什么，更沒有從患者體內取出什么，可患者的疼痛不適卻消失了，這是為什么呢？其實，原因很簡單，按摩就是利用人體的整體性，司外揣內，見微知著，以可觸及的機體為入手點，借助經絡傳導，起到調節(jié)周身的作用。我的老師王友仁先生說過：按摩，一言以蔽之，調也，調其不調也！中醫(yī)的整體觀，有別于西醫(yī)的整體觀念，它不是單元式的結構，也不是線性的結構，而是網絡式的結構，五體、氣血、臟腑、經脈、五官、九竅都是身體的一部分，它們形成了一個你中有我、我中有你、相互連接、相互滋生、相互制約的網狀結構。在這個復雜的平衡體中，若失調程度較輕，那么失調之處會在網狀結構其他部分的吸收與共諧下被消減；若失調程度較重， 網狀結構無法自我調控，那么人就會生病。我們按摩醫(yī)生，就是利用這一網狀結構，以其中的形體與經絡為抓手，幫助這個平衡體恢復平衡以及提高平衡體的強度與韌性。因此，幾乎所有的按摩治療都是間接的，都是借助這個網狀體的互聯關系起效的。所以我們不僅可以治療筋傷、骨傷，也可以治療內科、婦科、兒科疾病，我們需要做的是評估患者的平衡狀態(tài)， 找到其失衡點，確定失衡點與形體經絡聯系的最佳途徑，以手調之。中醫(yī)按摩曾經并不為人所重視，處在快速發(fā)展的中西醫(yī)學的邊緣地帶。突然間，醫(yī)學科技的大門被打開，先進的解剖學、影像學、神經醫(yī)學涌了進來，那些關于肌肉、骨關節(jié)、神經支配、血液循環(huán)、生物力學和康復技術的最新成果以及那些基于最新成果而涌現出的精準的整復、牽拉與松動的手法，讓我們迫不及待地想要去學習。于是，帶脈成了腰大肌，足太陽經成了淺表鏈，督脈成了脊神經……我們的技術和對疾病的認知程度大大提高了，中醫(yī)按摩上了一個新臺階。等我們從如饑似渴學習與引進先進技術中清醒過來，卻遇到了與中醫(yī)學其他領域相同的問題：新技術、新理念解決的只是技術層面的部分問題，我們面對眾多的患者，依然無法消除所有人的病痛。我從事臨床按摩已有二十余年，這也是按摩發(fā)展的黃金時期。我曾經訪師問友，只為學會那幾招整復手法，也曾經抱著圖譜與模型冥思苦想， 只為弄清某幾塊肌肉受哪些神經支配，即使這樣，我和與我志同道合的同事們仍沒有練就一招制敵的本領。知識是在不斷更新的，技術是在不斷優(yōu)化的，但療效，只能說小有提高。這不是知識和技術的錯，錯在我們這些醫(yī)者。那些先進的、最新的醫(yī)學成果，應該成為我們雙手的延伸，成為中醫(yī)四診的補充，可我們卻讓它們成了桎梏，以致畫地為牢。當我們把經脈等同于神經，把經筋想象成筋膜，當我們沾沾自喜于把經脈循行與生物力線重合時，就限制了自己的格局，也讓中醫(yī)的整體觀變形了。肌肉就是肌肉、神經就是神經，它們并不是別的什么東西，正如帶脈就是帶脈、足太陽經就是足太陽經一樣。一旦脫離了中醫(yī)的根，那就不是中醫(yī)了，我們有時有意或無意地放棄了自己的本源。中醫(yī)的高遠，不在于技術與設備，而在于思維，包括對這些技術和設備的運用。數千年來，科技代代更新，中醫(yī)卻從未過時，其奧妙就在于此。謹察陰陽之所在而調之，這就是中醫(yī)學治療的總原則，若以一字言之，那便是和。王友仁老師說，中醫(yī)就是和諧的醫(yī)學，按摩就是調和的療法。中華文化是和的文化，故源于此的中醫(yī)學亦是和的醫(yī)學，那就讓我們從和開始吧。和，在中華傳統(tǒng)文化中的歷史可追溯到《尚書》《周易》。協和萬邦律和聲自作不和，爾惟和哉不克敬于和均出自《尚書》，可見，當時已將和看成是一種和諧安定的狀態(tài)。《周易》中的和指一種自然界的和諧狀態(tài), 乾卦的《彖傳》說：乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。指的就是在乾陽之氣化生萬物的過程中，達成高度和諧的狀態(tài)，則萬物生長成熟，族類繁衍。這種狀態(tài)是通過陰陽的動態(tài)平衡來實現的，此外，噬嗑卦中雖未明確提到和字，但其卦之義在于震下離上，陰陽相濟、剛柔相交，如同牙齒咬合一樣，且此卦隱喻了一對相反相成的矛盾，是對和的含義的引申。另外，和也是一個樸素的哲學用語�！稘h書·藝文志》云：仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。而最早強調不同事物之間關系為和的是道家，正如《道德經》中說：挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。和與儒家中庸思想關系也很密切，中庸思想的核心為致中和，被后世中醫(yī)廣為應用。《中庸》中說：中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。宋代理學興盛之時，人們對和有了進一步的認識，張載將和的含義進行了擴展，將整個世界變化的總過程稱之為太和。王夫之又在《張子正蒙注》中言：太和，和之至也�？梢姡�理學家認為，世間萬物之間雖然存在著矛盾，但在事物的變化過程中，彼此和諧仍是最主要的。這對當時中醫(yī)學的發(fā)展有極大的影響�？傮w來說，中國哲學范疇的和主要是對宇宙萬物和諧狀態(tài)的概括。中醫(yī)學是在哲學思想指導下的整體醫(yī)學，對自然人體哲學的思辨促進了中醫(yī)學的形成。中醫(yī)之中，是中華、中州的中，更是致中和 的中。讀經典，做臨床，讓我們看看中醫(yī)學經典之首的《黃帝內經》（包括《素問》與《靈樞》）是如何給我們搭建起一個和的中醫(yī)學醫(yī)療體系的。《黃帝內經》共162 篇，其中涉及和的有55 篇，其內容涵蓋了治則、治法、生理、病理、遣方用藥等中醫(yī)學理論，可以說，中醫(yī)學的理論體系，尤其是治療體系，是在和的思想基礎上建立起來的。那么， 《黃帝內經》中的和又有哪些含義呢？ 首先，和是對萬物和諧狀態(tài)的概括，其基本含義就是和諧�！饵S帝內經》中的和，有的指人與自然環(huán)境的和諧，如《素問·六元正紀大論》中記載：春令反行，草乃生榮，民氣和。而人體整體功能是否和諧，取決于各個組成部分的功能是否和諧，所以，這又涉及機體各個臟腑的功能是否和諧，如《靈樞·脈度》云：五臟常內閱于上七竅也，故肺氣通于鼻，肺和則鼻能知臭香矣；心氣通于舌，心和則舌能知五味矣；肝氣通于目，肝和則目能辨五色矣；脾氣通于口，脾和則口能知五谷矣；腎氣通于耳，腎和則耳能聞五音矣。此外，和也指人體的氣血和諧，如《靈樞·平人絕谷》中記載：五臟安定，血脈和利， 精神乃居。 其次，和的含義還有調和。《黃帝內經》中的調和又有兩種含義，第一種含義是指不同物質相互融合為一體的過程，如《素問·六節(jié)藏象論》載：五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養(yǎng)五氣，氣和而生， 津液相成，神乃自生。又如《靈樞·經筋》載：以白酒和桂，以涂其緩者�！鹅`樞·血絡論》載：新飲而液滲于絡，而未合和于血也。第二種含義是指治法，為調和之意，指對疾病的治療要和緩地平調，或者是指某些疾病的用藥應以平和為宜，如《素問·至真要大論》記載，氣之復也， 和者平之，暴者奪之燥司于地，熱反勝之，治以平寒，佐以苦甘，以酸平之，以和為制。此外，和還有不偏不倚、無太過亦無不及之意，也就是平和， 可指天地、陰陽平和之氣，如《素問·離合真邪論》載：天地溫和，則經水安靜。亦可指人之性情的平靜和緩，如《素問·腹中論》載：故非緩心和人，不可以服此二者。又可指脈象之平和，如《靈樞·終始》載： 邪氣來也緊而疾，谷氣來也徐而和。 最后，和還包含其他一些意思，如順應之意。《素問·上古天真論》載：上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數。再如交媾 之意�！端貑�·上古天真論》載：（丈夫）二八，腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子。和還有應和之意。《素問·寶命全形論》載：隨應而動，和之者若響。亦可當作顯現之意。《素問·解精微論》載：是以人有德也，則氣和于目，有亡，憂知于色。 一個簡單的和字，在《黃帝內經》中出現了150 多次，其含義又各不相同，這在中醫(yī)學里是罕見的，也足見先賢對和字的看重�！饵S帝內經》全面構建了中醫(yī)學的理論體系，其中和是重要的主線之一，此后的數千年，醫(yī)家對此各有發(fā)揮。其中，被稱為方書之祖的《傷寒雜病論》（包括《傷寒論》和《金匱要略》），更是將和的概念直接地、全面地運用于臨床，作為遣方用藥的宗旨。醫(yī)圣仲景勤求古訓， 博采眾方，撰寫出這部中醫(yī)學經典�！秱�寒雜病論》將《黃帝內經》中的理、法、方、藥融為一體，建立了極具臨床價值的六經辨證體系。為中醫(yī)者，必讀《傷寒雜病論》，盡管這是兩千年前的著作，卻讀之即可用，用之即見效，后世醫(yī)家，無不受益。即便如我這樣的按摩醫(yī)生，從不用方藥，也可從《傷寒雜病論》中學得為醫(yī)之道、辨病之法、施術之途，中醫(yī)之妙非一方一藥也，乃辨證論治也�！秱�寒雜病論》中和字出現了80 多次，具有和諧穩(wěn)定、協調平衡、調和陰陽、和解病機等多重含義。和，不僅概括了人體內部的陰陽關系，對疾病的產生原理和治療也有著重要的理論價值，指導并影響了中醫(yī)的方劑觀和養(yǎng)生觀。《傷寒雜病論》強調維持萬事萬物之間及人體內部特有的和諧平衡狀態(tài)，這種狀態(tài)是事物正常生發(fā)的基礎。若五臟元真通暢，人即安和 是《傷寒雜病論》中對理想身心狀態(tài)的概括，書中多次以和來表述人體正常的生理狀態(tài)，如身形如和身和，汗自出，為入腑即愈。要維持和諧的人體內環(huán)境，使之處于和的狀態(tài)，就必須讓五臟六腑保持動態(tài)平衡，營衛(wèi)氣血相互協調，正氣充足。所以，《傷寒雜病論》以元真通暢的和諧狀態(tài)作為人體生命運動的理想狀態(tài)，同時也是人體健康的標志。與西醫(yī)不同，中醫(yī)學把人體看作一個整體，人體各組織器官以一個相互聯屬、相互影響的網狀結構連接在一起，是相互制約、相互依存的關系。正常情況下，人體各個臟腑能保持協調平衡、對立統(tǒng)一的和諧關系。和不僅指人的身心和諧，更能代表人與社會、人與自然的和諧關系，從而達到天人相應的境界。道家思想強調人與自然界的和，儒家思想注重人與人的和，《傷寒雜病論》在吸收借鑒儒道兩家觀點的基礎上，從《黃帝內經》出發(fā)，強調人體應保持 安和的狀態(tài)。由此，《傷寒雜病論》中的和便逐漸發(fā)展為一種健康舒適、正常穩(wěn)定、自然而然的狀態(tài)。《傷寒論》中有多處這種表述，如《傷寒論·平脈法》中云：衛(wèi)氣和，名曰緩。榮氣和，名曰遲。緩遲相搏，名曰沉。寸口脈緩而遲，緩則陽氣長，其色鮮，其顏光，其聲商，毛發(fā)長。遲則陰氣盛，骨髓生，血滿，肌肉緊薄鮮硬。陰陽相抱，榮衛(wèi)俱行，剛柔相得，名曰強也。這段話描述了和緩舒遲的脈象，說明陰陽協調、剛柔相濟、榮衛(wèi)和諧則機體健康。人體健康的關鍵是陰陽二氣是否保持相對平衡，達到陰氣寧靜、陽氣固密的狀態(tài)。如果其中一方偏盛或偏衰，失去平衡，就好比四季有春天而無秋天、有冬天而無夏天。所以說，保持健康最好的方法就是使人體的陰陽二氣調和、平衡。人體只有在陰氣不妄動，陽氣不妄耗，陰陽二氣保持相對平衡的狀態(tài)下，才能保持健康�！秱�寒雜病論》強調，人體和諧的狀態(tài)也會隨著生命節(jié)律和外界環(huán)境的變化而改變，但在一定的范圍內，都能保持健康狀態(tài)，可見人體之和是一個動態(tài)平衡的過程。陰陽平衡狀態(tài)一旦被打破，人體就會產生疾病，服藥、食療、針灸等，都是為了使陰陽重新恢復平衡。另外，元真通暢的身心觀不僅要求人體內部臟腑陰陽保持協調平衡，亦要求人體與自然節(jié)律達到和諧狀態(tài)，強調人必須和外部環(huán)境相適應，遵循自然法則，才能維持人體內部的平衡狀態(tài)�！秱�寒雜病論》對健康觀的表述比《黃帝內經》更為具體和貼合實際�！秱�寒論》中對疾病有多種表述方式，其中最為常見的就是失和， 如以衛(wèi)氣不共榮氣諧和故爾（第53 條）。這種失和就是人體的陰陽平衡被打破，表明《傷寒論》對人體的和不和等不同狀態(tài)已經有了系統(tǒng)性的認識。無論病機如何變化，病情如何復雜，失和都是導致疾病發(fā)生和發(fā)展的根本原因�！端貑�·調經論》有云：血氣不和，百病乃變化而生。亦說明陰陽氣血失去平衡協調的狀態(tài)會導致疾病。在中醫(yī)看來，陰陽失衡是疾病產生的主要原因，一般表現為陰陽的偏盛或偏衰�！秱�寒雜病論》就是依據這種陰陽偏盛或偏衰的理論，來解釋陰陽失衡所造成的病理變化的。正常情況下，陰和陽處于相對平衡的狀態(tài)。如果陽的一方偏盛，會導致陰的相對不足，陽屬熱，故陽氣亢盛的病理表現為發(fā)熱；反之，陰的一方偏盛，就會導致陽氣相對偏衰，陰屬寒，故陰氣過盛的病理表現是惡寒。陰陽可以相互轉化，所以在一定條件下，陽熱證與陰寒證亦可相互轉化。當然，除了陰陽失調以外，中醫(yī)學認為血、氣、形、神的有余或不足都會致病，這些都是中醫(yī)的和思想在《傷寒雜病論》中的體現。在《傷寒雜病論》中，陰陽失和是疾病的主要病機。情志失調、飲食失宜、外感六淫、勞逸過度等都是從陰陽失和的角度認識病因的，這也是失和思想的具體體現。中醫(yī)把人的情緒變化稱為七情，包括喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，七情是人在精神層面對客觀事物的不同反應，正常情況下一般不會致病。只有機體受到刺激后，出現氣機紊亂， 臟腑、陰陽、氣血失調，超過了人體自身的調節(jié)范疇，才可能導致疾病。飲食失宜包括飲食不潔、飲食偏嗜和飲食不節(jié)三個方面，其中飲食不節(jié)和飲食偏嗜是失和思想的顯著體現。外感六淫，是指人體調節(jié)能力不能適應四季氣候的變化，或四季氣候的變化超出了人體的調節(jié)范疇，從而導致疾病。勞逸過度，包括形勞、神勞、房勞三個方面，這些亦是從不同角度指出失和對人體的損害，實為中醫(yī)學和思想在《傷寒雜病論》病因學中的貫徹和體現。中醫(yī)治病，主要根據陰陽偏盛或偏衰的基本病理變化來確定治療原則，以使陰陽重新達到平衡狀態(tài)，所以《傷寒論》中明確的治療原則和診療目的就是和，即求和、調和。如此衛(wèi)氣不和也，先其時發(fā)汗則愈， 宜桂枝湯（第54 條）令胃氣和則愈（第71 條）下之則和，宜大陷胸丸（第131 條）等。《傷寒論》中的治療原則可概括為通過寒熱同用、升降共進、攻補兼施、斂散并投等治法，達到陰陽平衡、上下有度、出入有序的目的。治療方法雖各有不同，但都旨在使人體陰陽、臟腑、氣血平衡協調，達到安和的狀態(tài)。自《傷寒雜病論》始，中醫(yī)學確立了一類以和為綱的治法，這也是將《黃帝內經》中和的思想在處方用藥方面的具體化，是中醫(yī)在治法方面的一次提升。和法重在調和和解，其不同于溫、補之法的專主扶正，亦不同于汗、吐、下、清、消之法的專主攻邪。但也正因和的思想在中醫(yī)學上的重要地位和作用，加之《傷寒論》中小柴胡湯等和解之方的廣泛運用，后世醫(yī)家對和法產生了許多不同理解。一部分醫(yī)家認為，和法就是溫、清、補、消、汗、吐、下、和八法中的一法，專指和解少陽、調和營衛(wèi)，是治療半表半里證的一種方法。另一部分醫(yī)家認為，和法首先是中醫(yī)學認識人體和疾病的一種思維方式，是中醫(yī)治療學的總原則。其實，其分歧只是在于從治療原則出發(fā)還是從具體治法出發(fā)而已，也就是對和進行廣義的分析還是狹義的分析。《傷寒雜病論》中和的概念是廣義與狹義兼而有之的。從廣義上說，和法是 調和和解之意，是平衡陰陽，調其盛衰，以祛邪御病為目的的一種治療法則。故廣義之和法是指治療法則，包括治則與治法。正如《張氏醫(yī)通》所言：和方之制，和其不和者也。凡病兼虛者，補而和之。兼滯者，行而和之。兼寒者，溫而和之.....