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本書分為四編: 第一編是關于哲學以及馬克思主義哲學基本特征的斷想; 第二編是關于哲學以及馬克思主義哲學一些基本觀點的斷想; 第三編是作者一些著作的序言或后記; 第四編是讀書札記。

人類思想史表明，任何一門學科在其發(fā)展過程中，除了要研究新問題外，往往還要回過頭去重新探討像自己的對象、內容和職能這樣一些對學科的發(fā)展具有方向性、根本性的問題。哲學不僅如此，而且更為突出。用石里克的話來說，這是“哲學事業(yè)的特征”，哲學總是被迫在起點上“重新開始”“從頭做起”。所以，對于哲學家來說，最折磨耐心的問題就是：哲學是什么？哲學的位置在哪里？
就本義而言，哲學是“愛智慧”。實際上，哲學不僅“愛”智慧，更重要的，它本身就是一種智慧，一種特殊的智慧。這種特殊的智慧給予人以生存與發(fā)展的智慧和勇氣。通俗地說，哲學是一種大智大勇。人們常拿哲學與宗教進行比較，實際上，二者有本質的不同。如果說宗教是關于人的死的觀念，是講生如何痛苦，死后如何升天堂的，那么，哲學就是關于人的生的智慧，是教人如何生活，如何生活得有價值和有意義的。這就是說，哲學是人生觀，注重解答“人生之謎”。我們經常說人生觀，實際上，人生觀就是世界觀；反過來說，世界觀就是人生觀。在我看來，人生觀并非僅僅是一個對待人生的態(tài)度問題，更重要的，它是一個如何看待和處理人與自然、人與社會的關系，即人與世界關系的問題，而人與世界的關系問題恰恰是世界觀的問題。在哲學中，人生觀與世界觀已經融為一體。換句話說，哲學既是世界觀，又是人生觀。在我看來，人生觀是世界觀問題，而不僅僅是倫理學問題；是哲學問題，而不是科學問題。數(shù)學、物理學、化學、醫(yī)學、生物學、考古學等都不可能解答“人生之謎”。功能再好的望遠鏡看不到“人生之謎”，倍數(shù)再高的顯微鏡看不透“人生之謎”，技術再先進的計算機也算不出“人生之謎”……人生活在自然中，必然有一個人與自然的關系；人生活在社會中，必然有一個人與社會的關系。人不僅是自然存在物，而且是社會存在物，人的本質是社會關系的總和。在《雇傭勞動與資本》中，馬克思形象而精辟地指出：“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的關系下，它才成為資本。”因此，對人生的不同理解必然包含著對人與自然、人與社會關系的不同理解。
飲食男女本是一種自然現(xiàn)象，可“朱門酒肉臭，路有凍死骨”卻是一種社會現(xiàn)象。無論是梁山伯與祝英臺的愛情傳說，還是周文雍與陳鐵軍的愛情故事，愛情之所以如此激動人心，絕不是因為愛情是兩個生物人之間的私情，而是因為愛情的社會性。“閨中少婦不知愁”所表達的和“愛我就別想太多”所蘊含的實際上是不同的社會內涵。托爾斯泰的《復活》之所以能夠引起不同時代、不同國度讀者的共鳴，就是因為它著力刻畫了男主人公聶赫留朵夫身上本能與理性、自然屬性與社會屬性之間的矛盾沖突，而這種人性內部的矛盾沖突在每個人身上都或多或少地存在著。文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”這一千古絕句說明，人的生與死本身屬于自然規(guī)律，而生與死的意義屬于歷史規(guī)律。英雄與小丑，流芳百世與遺臭萬年，其分界線就在于，是如何處理人與歷史規(guī)律關系的。凡順歷史規(guī)律而動、推動社會發(fā)展者，是英雄，流芳百世；凡是逆歷史規(guī)律而動、阻礙社會發(fā)展者，是小丑，遺臭萬年；凡是主觀愿望好，但行為不符合甚至違背歷史規(guī)律、壯志未酬者，是歷史中的悲劇性人物。譚嗣同絕命北京菜市口，“有心殺賊，無力回天”，壯志未酬，就屬于歷史中的悲劇性人物。所以，我們應當從人與自然、人與社會雙重關系的視角去理解人，解答“人生之謎”。在我看來，這是哲學的崇高任務。
我們應當注意，哲學問題不同于科學問題。飛機為什么會飛，這是科學問題，可飛機“飛”的道理是在飛機之外，還是在制造飛機的過程中，這是哲學問題。人為什么有生有死，這是科學問題，可人如何對待生與死，這是哲學問題。水到0攝氏度會變成冰，到了100攝氏度就會變成水蒸氣，這是科學常識，可從中發(fā)現(xiàn)量變能夠引起質變，引出量變質變規(guī)律，這是哲學智慧。數(shù)學有正數(shù)與負數(shù)、力學有作用與反作用、化學有化合與分解、生物學有遺傳與變異，這是科學常識，可從中發(fā)現(xiàn)一分為二和合二為一，引出對立統(tǒng)一規(guī)律，這是哲學智慧。與科學不同，哲學對對象的認識不是止于對其規(guī)律的認識，而是必須進入到對對象的意義和價值的認識：不僅要知道對象本身是什么，而且要知道對象對人類生存與發(fā)展的意義和價值是什么，從而確立人生的理想和信念。哲學是理性的激情和激情的理性。哲學的作用就在于，在“潤物細無聲’’的過程中引導人們走向智慧和崇高。所以，我們既要“為學”，即學習專業(yè)知識，又要“為道”，即學習哲學。
哲學需要思辨，但哲學不能成為脫離現(xiàn)實的思辨王國。我始終認為，哲學不能僅僅成為哲學家之間的“對話”，更不能成為哲學家個人的“自言自語”。哲學家不應像沙漠里的高僧那樣，腹藏機鋒，空談智慧，說著一些對人的活動毫無用處的話；哲學家不應像魔術師那樣，煞有其事地念著一些咒語，說著一些誰也聽不懂的話。

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