學習、研究《黃帝內(nèi)經(jīng)》是我進入中醫(yī)院校大門就有的志向，但是學習的過程并不順利。早期讀王冰注《素問》，對書中很多概念不解其義，往往不能卒讀。后來看楊上善的《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》，有所悟就以批注的形式留下來，形成了《<黃帝內(nèi)經(jīng)太素>擷要》一書。近幾年不斷有學生和同事問《素問》七篇大論的問題，就開始學習和研究。2019年，學校為了促進學科的發(fā)展，選擇一批學科作為校級重點學科進行建設，醫(yī)史文獻學科有幸入選，并給予一定的經(jīng)費支持。為了完成學科建設目標，就提前把學習中的批注進行整理，以問題的形式寫成本書。
中外醫(yī)學的核心都是闡述人的生理、病理、病因以及治療的方法。中醫(yī)理論是中華民族的先人在長期和疾病作斗爭的過程中，利用當時的思想和文化對人的生理和病理的闡釋，早期對五臟功能的認識體現(xiàn)在五臟的得名，如肝取義于干，脾取義于卑，肺取義于巿等。后來進一步用帝王的職官來比況五臟的功能，如心為君主之官，肝為將軍之官，脾為倉廩之官等，但是僅此并不能全面地闡釋五臟的生理、病理及病因，也無法系統(tǒng)地指導醫(yī)家的臨床實踐。秦漢之際引進了五行學說，用五行的屬性比況說明五臟的生理和病理，比如用草木的正常特性解釋肝的生理，用草木生長過程中的太過與不及闡釋肝的病理。中醫(yī)理論體系的后完善，其標志應該是《素問》七篇大論的出現(xiàn)，也就是五運六氣學說的誕生。古人用詞忌諱重復，五行又寫作五運。行作為動詞，由行走衍生出運行、變動之義，《易乾》：云行雨施。唐代孔穎達疏：云氣流行，雨澤施布。《論語陽貨》：四時行焉，百物生焉。清代劉寶楠《論語正義》：行者，謂春夏秋冬四時相運行也。 運，也是變動的意思，《爾雅釋詁下》：運，行也�！兑紫缔o上》：日月運行，一寒一暑。以五行闡釋五臟的生理與病理，缺少對影響五臟六腑系統(tǒng)重要的致病病因六氣的闡釋�！蹲髠髡压�元年》：天有六氣，降生五味（五行）。張仲景《金匱要略》：夫人稟五常，因風氣而生長。風氣雖能生萬物，亦能害萬物，如水能浮舟，亦能覆舟。他們都認識到了天之六氣的太過與不及對五行（五臟）的重要影響。隨著醫(yī)療實踐的豐富，又逐漸認識到了六氣中特定的氣候特征對不同臟器的特殊影響，如春風對肝的影響，夏天暑熱對心的影響，夏秋之際雨濕對脾的影響，秋天燥氣對肺的影響，冬天寒氣對腎的影響。
張景岳指出：醫(yī)道雖繁，而可以一言蔽之者，曰陰陽而已。天與地是古人發(fā)現(xiàn)的的陰陽，中醫(yī)理論講天地陰陽是為了闡述人的陰陽。人的陰陽是五臟與六腑，六腑的功能取象于天，天陽化氣，六腑出陽氣，陽氣溫熱，躁動不居，走經(jīng)脈之外的肌膚腠理，功能是溫煦肌膚，抵御病邪；五臟的功能取象于地，地陰成形，五臟出營血陰氣，陰氣靜寒，走經(jīng)絡之內(nèi)，在陽氣的溫煦下流注于經(jīng)脈之內(nèi)以長養(yǎng)人的四肢百骸。天陽有六：風、熱、暑、濕、燥、寒，下應人的六腑；地陰有五：木、火、土、金、水，內(nèi)應肝、心、肝、脾、肺、腎，五臟與六腑相表里。中醫(yī)用天地陰陽之理來闡釋人的生理和病理、病因，并用以指導臨床實踐。春風生，夏熱長，長夏濕，秋燥收，冬寒藏，四時之氣和順則萬物無災病，所以天陽氣即既是萬物生長的根本，又是人類疾病的外因。地有五行，木、火、土、金、水，五行之間有互相滋生與制約關(guān)系，可以指導臨床實踐；其次，可以用五行來比況說明五臟的生理與病理，如肝足厥陰風木：足，揭示肝氣所發(fā)的路徑；厥陰，揭示肝的功能強弱；風，為天之六氣之一，既是肝木生長的必要條件，又是重要的致病外因；木，揭示肝的生理與病理。天有六氣，六氣有多少；地有五行，形有盛衰。太過為實，實則瀉之；不及為虛，虛則補之。這樣就把天、地、人三者緊密聯(lián)系了起來，從而形成了天地之氣相召感，陰陽和諧則萬物生長收藏守其序，陰陽乖戾則百病叢生的五運六氣或者說五行六氣理論體系。從這個角度看，中醫(yī)理論可以用陰陽二字概括，具體一點就是天六氣、地五行（五臟）的五六之學。
對《黃帝內(nèi)經(jīng)》中七篇大論的釋讀分歧歧岐很大，原因較多，主要的是以下幾個因素：，是古今文化的巨大差異。古今文化與思維方式的差異用代溝來比喻的話，我們和《黃帝內(nèi)經(jīng)》的作者無疑有巨大的文化代溝。在一般人的觀念里，醫(yī)學文章是嚴謹?shù)目茖W論文，但是古人把闡述醫(yī)學理論的文章當做當作文學作品精雕細作，不僅托先圣之名以廣為流傳，而且窮盡各種寫作技巧，同一概念竭力用不同的詞語表達以避免用詞的單調(diào)重復，今人不諳熟古代的文化及敘事特點，用今天的思維去解釋古人，往往穿鑿附會。第二，在當時的歷史條件下，古人只能用取類比象的方法闡述醫(yī)學理論�！端貑柫�微旨大論》：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。天陽化氣，氣有六，風、熱、暑、濕、燥、寒，此為天之本。地陰成形，形有五，木、火、土、金、水，合于四方，上應天氣，東方木應風溫，南方火應熱暑，中央土應濕，西方金應燥，北方水應寒，此為地氣五行之位。天地之氣相召感，氣有多少，則形有盛衰，人有虛實之疾，故善言天地者，必明天地之氣相交，對于人的影響之變。陰陽、五行、天文、歷法都是借天地之象來闡釋人的生理、病理、病因、病機，而今人往往把中醫(yī)經(jīng)典中用來說理的象當成中醫(yī)理論的本體釋讀，未免本末倒置。第三，文字、音韻、訓詁方面的知識有所欠缺。王冰《黃帝內(nèi)經(jīng)素問序》指出：蕆謀雖屬乎生知，標格亦資于詁訓，未嘗有行不由徑，出不由戶者也。訓詁知識是研讀中醫(yī)經(jīng)典著作的門徑，就像行走必須經(jīng)過道路，外出必須經(jīng)過門一樣。宋代戴侗《六書故序》指出：夫不明于文而欲通于辭，不通于辭而欲得于意，是聾于律而議樂，盲于度而議器也。如果不明白文字的含義而想通曉詞義，不通曉詞義而想明白句義與文義，這就像完全聽不見音樂而奢談音律，看不見容器而談論度量衡��！中醫(yī)基本的概念陽氣取象于天氣，它出自法天為陽的六腑，活動的區(qū)域是經(jīng)絡之外的肌膚腠理，所以叫陽氣。陽氣的功能是溫煦肌膚，抵御病邪，又叫衛(wèi)氣。天陽之氣躁動不居，人的陽氣也是如此，溫暖之氣能迅速到達肌膚，經(jīng)典言其滑悍慓疾，又叫悍氣；陽氣浮行脈外，又叫浮氣。中醫(yī)教科書釋氣是人體內(nèi)活力很強、運動不息的極細微物質(zhì)，這是用現(xiàn)代思維解釋古人的概念，以此類推，陽氣、衛(wèi)氣、浮氣、悍氣、腑氣等等，會推論出各種各樣不知名的精微物質(zhì)，如此多不知名的精微物質(zhì)構(gòu)成中醫(yī)的基本理論，在現(xiàn)代社會很難讓人信服。沒有訓詁學知識，對古代文化、古人思維特點認識不深刻，讀中醫(yī)經(jīng)典著作的時候往往望文生義，把博大精深的中醫(yī)理論附會成預測疾病流行的玄學。
本書編排體例，選取《黃帝內(nèi)經(jīng)》中100個問題進行釋讀，原則上每一問后面都附有【相關(guān)經(jīng)典選讀】。由于古今遠隔，語言文化不同，理解經(jīng)典必須站在前人的肩上，以前人的闡釋為橋梁，故附錄的原文選擇隋唐代時期代楊上善、唐代王冰、，明代張介賓、明代馬蒔、，清代高士宗等人的注�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》原文以黑體字排列，后代醫(yī)家的注文以宋體字排列。這樣安排，一方面提供了本書闡釋的理論依據(jù)，另一方面為中醫(yī)愛好者提供簡要的《黃帝內(nèi)經(jīng)》閱讀文選，讀者可以只看本書的分析，也可以把文章與文選對照閱讀。由于本書的性質(zhì)與字數(shù)的限制，對《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》中蕭延平按語、《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》中新校正按語予以刪除。在文字上，原來繁體字改為簡體，文中保留了原來的通假字、和古字、，異體字、俗體字原則上直接改為規(guī)范簡體字。同時，為了便于今人閱讀，個別段落的文字略有調(diào)整或者省略，恕不能一一交代。
以問題為主的書稿可以不分章節(jié)，為了彰顯本書的結(jié)構(gòu)及《黃帝內(nèi)經(jīng)》的理論框架，本書按內(nèi)容進行了大致分類。任何一個理論體系或者學說要想深入進去并掌握的話都有門檻，這個門檻就是基本概念、基本術(shù)語。基本概念是其理論體系的基石，對概念的內(nèi)涵與外延界定不同，那么建立在這些概念基礎上的理論就會各說其是，所以首章是《正名》，交代本書對《黃帝內(nèi)經(jīng)》基本概念的解讀。其次是陰陽關(guān)系、五臟，后是病因與診斷。
在闡釋方法上，以訓詁學的方法為基礎，以中國傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)思維為依據(jù)來探尋經(jīng)典的奧旨。在行文上盡可能通俗易懂，不做繁瑣的考證。100個問題旨在揭示《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論體系的概要，并不能概括其博大精深的理論全部，希望本書拋出的這塊磚，能引出深入研究《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論方方面面的瑰玉。限于本人的知識結(jié)構(gòu)及學術(shù)水平，不足之處在所難免，敬請達者批評指正，共襄弘揚中醫(yī)之舉。