有“南國紅豆”美譽(yù)的粵劇，又名廣府戲、廣東戲，廣府人親切地稱之為“大戲”。它是廣東省最大的劇種，流行于兩廣和海南的白話地區(qū)以及香港、澳門等，東南亞和美洲的許多國家也曾有過它的蹤跡。
    “粵劇”一詞最早見于光緒十三年（1887）旅居新加坡的清政府官員李鐘鈺（又名李平書）著的《新加坡土風(fēng)記》：“戲園有男班，有女班。大坡共四、五處，小坡一、二處，皆演粵劇。間有演閩劇、潮劇者，惟彼鄉(xiāng)人往觀之�！保ā独钇綍�七十自敘》）不過，粵劇的形成遠(yuǎn)比這條記載要早得多一 一
    （一）粵劇形成前廣府地區(qū)的戲劇活動
    廣府地區(qū)雖然地處偏遠(yuǎn)，曾被認(rèn)為是南蠻之地，但這里并不缺少文藝活動。在南越王趙佗的御花園遺址出土的文物中，有刻著“官伎”的“文字瓦”。（《廣東戲曲簡史》）漢朝統(tǒng)一嶺南后，中原人士時(shí)有南遷，其流風(fēng)遺韻潤物無聲。唐元和年問，大庾嶺道的開通使嶺南與中原的往來更加便捷，文化的交流更加頻繁。南宋的劉克莊作有廣州《即事四首》，一云：“香火萬家市，煙花二月時(shí)；居人空巷出，去賽海神祠。”二云：“東廟小兒隊(duì)，南風(fēng)大賈舟；不知今廣市，何似古揚(yáng)州�！痹娭械暮Ｉ耢�、東廟指的是位于廣州黃埔的南海神廟（又稱波羅廟），該廟建于隋開皇十四年（594）。每年農(nóng)歷二月十三日波羅誕，當(dāng)?shù)囟家�舉行熱鬧的賽神活動，劉克莊描寫的正是神誕時(shí)的盛況。詩中的“小兒隊(duì)”是宋代流行的一種隊(duì)舞，遠(yuǎn)在嶺表的廣州也有其身姿。
    明代的廣府地區(qū)，隨著城鎮(zhèn)商業(yè)的繁榮，歌舞娛樂也隨之增多。明初孫□的《廣州歌》中就有這樣的句子：“廣南富庶天下聞，四時(shí)風(fēng)氣長如春。長城百雉白云里，城下一帶春江水。少年行樂隨處佳，城南濠畔更繁華。朱簾十里映楊柳，簾櫳上下開戶牖。閩姬越女顏如花，蠻歌野曲聲咿啞。”（《羊城古鈔》）到處是一派娛樂升平的景象。戲劇之風(fēng)日盛，官員為此憂慮。成化十五年至二十二年（1479一1486）時(shí)任新會知縣的丁積，因“鄉(xiāng)俗子弟多不守常業(yè)，惟事戲劇度日”，而告諭鄉(xiāng)民“勿事戲劇，違者鄉(xiāng)老糾之”。（康熙《新會縣志》卷八）宗族對子弟在游樂方面也有要求。佛山石灣《太原霍氏崇本堂族譜》載有寫于明成化十七年（1481）的《太原霍氏仲房世祖晚節(jié)公家箴》，其文日：“一年之景，元宵之燈酒，三月三之扮飾，五月五之龍舟，七月七之演戲，世俗相尚，難于禁革�！�…七月之演戲，良家子弟不宜學(xué)習(xí)其事。雖學(xué)會唱曲，與人觀看，便是小輩之流，失之大體……”（《明清佛山碑刻文獻(xiàn)經(jīng)濟(jì)資料》）由此看來，當(dāng)時(shí)不僅有本地人組織的職業(yè)戲班，還有良家子弟組成的業(yè)余組織。到了嘉靖年間編纂的《廣東通志》，記載有“搬戲難成器，彈弦不是賢”的諺語。可見，廣府本地人早已從事戲劇活動，只不過他們所唱是何聲腔并沒有明確記載。
    明代中后期，許多戲曲聲腔流傳到廣東。成書于嘉靖三十八年（1559）的徐渭的《南詞敘錄》云：“今唱家稱弋陽腔，則出于江西，兩京、湖南、閩、廣用之�！盵《中國古典戲曲論著集成（三）》]昆曲也在廣東廣為傳唱。據(jù)馮夢楨的《快雪堂集》記載，唱昆腔的徽州班名旦張三曾在萬歷年問到廣東演出。萬歷崇禎年問，又有擅唱昆曲的張二喬，“隨諸優(yōu)于村圩賽神為戲”，“雖城市鄉(xiāng)落，童叟男女，無不艷稱之，以得觀其歌舞為勝”。（《蓮須閣集》卷二十四）當(dāng)時(shí)廣東的士大夫無不為其聲藝所傾倒，她死后，粵中名流將她葬在廣州白云山麓的梅花坳，由番禺人黎遂球撰寫墓志銘。明末清初的南海人陳子升亦擅昆曲，他撰有《昆腔絕句》多首，在此舉一首為例：“蘇州字眼唱昆腔，任是他州總要降。含著幽蘭辭未吐，不知香艷發(fā)珠江。”（轉(zhuǎn)引自《清代六省戲班在廣東》）康熙五十年到五十七年（1711—1718）間，戲曲家松江人黃之雋時(shí)任廣西巡撫陳元龍的幕僚，曾多次到廣東肇慶等地觀劇，并寫下觀劇詩，其中有云：“新詞拍遍黃幡綽，舊譜抄將菊部頭。慣聽嬌浮吳語好，不知身是客端州�！保ā娥硖眉�》卷四十三）說明昆曲在當(dāng)時(shí)的肇慶也十分流行。在昆曲流行的同時(shí)，北曲在廣東仍有遺響。萬歷時(shí)博羅人張萱作有雜劇《蘇子瞻春夢記》，他家蓄有一班昆伶，其中姬人黛玉軒善習(xí)《太和正音譜》，黛玉軒死后，張萱為了悼念她，以其名補(bǔ)刻《太和正音譜》，并易名為《北雅》。
    明代，廣東業(yè)已形成的本地聲腔是潮調(diào)。20世紀(jì)70年代以后，陸續(xù)在潮汕地區(qū)出土了五個(gè)明代宣德至萬歷年間刊刻的劇本：《劉希必金釵記》、《蔡伯皆》、《荔鏡記》、《荔枝記》、《金花女大全》，其題名寫有“五色潮泉”、“鄉(xiāng)談”、“潮調(diào)”，說明已是地方化的聲腔。不過，至少在康熙年間，廣府地區(qū)尚未形成有地方特色的聲腔。由明人清的屈大均在他的《廣東新語》提到“潮人以土音唱南北曲者，日潮州戲”，又提到廣府當(dāng)時(shí)盛行說唱文學(xué)摸魚歌（筆者按：即木魚歌），卻沒有提及廣府地區(qū)的本地戲曲，就是一個(gè)很有力的證明。
    到了雍正年間，廣府劇壇出現(xiàn)了“廣腔”。署名綠天先生著的《粵游紀(jì)程》中有《土優(yōu)》一篇，云：“廣州府題扇橋，為梨園之藪，女優(yōu)頗眾，歌價(jià)倍于男優(yōu)。桂林有獨(dú)秀班，為元藩臺所品題，以獨(dú)秀峰得名，能昆腔蘇白，與吳優(yōu)相若。此外俱屬廣腔，一唱眾和，蠻音雜陳。凡演一出，必鬧鑼鼓良久，再為登場�！保ㄞD(zhuǎn)引自《李文茂以前的廣州劇壇》）該書有雍正十一年（1733）松陵（今吳江）人李元龍所寫的序文，因此描述的極有可能是雍正年間廣州劇壇的情形。從文中看來，當(dāng)時(shí)在廣州演唱昆腔的班子不多，“廣腔”最為風(fēng)行，而這種“廣腔”具有弋陽腔（簡稱“弋腔”）的特點(diǎn)�！耙怀�眾和”即用人聲幫腔，是弋陽腔的特征；“蠻音雜陳”是指演唱時(shí)夾雜了廣府的口音。不過，綠天先生稱這種腔調(diào)為“廣腔”而非“弋陽腔”，說明它已經(jīng)具有一定的地方特色。但是廣腔屬于高腔，和唱梆黃的粵劇不是一個(gè)系統(tǒng)，因此它并不是粵劇的濫觴。
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