俗語(yǔ)說(shuō)：生活沒(méi)有指南，這句話很有道理。通常情況下，無(wú)論是手機(jī)、椅子、蛋奶酥還是其他人造物品，生產(chǎn)者都很清楚他們要生產(chǎn)什么、產(chǎn)品有什么功能以及如何生產(chǎn)及使用。綜合所有信息后他們可以為用戶編寫(xiě)使用指南。但是人生不同，生命的創(chuàng)造沒(méi)有預(yù)設(shè)的目的。海德格爾生動(dòng)地將其表述為：我們被扔進(jìn)了這個(gè)世界；讓-保羅·薩特說(shuō)，對(duì)人類來(lái)講存在先于本質(zhì)，在知道自己到底是誰(shuí)以及該如何生活之前，我們就已經(jīng)存在了。人生的目的不是與生俱來(lái)的，我們必須為自己編寫(xiě)。
不過(guò)，我們也可以求助于這樣一種使用指南，嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，它是由某些用戶寫(xiě)給其他用戶的指南，用戶兼作者是古今中外的哲學(xué)家們，幾千年來(lái)，他們一直在與人類的生存境遇抗?fàn)帯?br />那些先哲之所以能夠跨越幾個(gè)世紀(jì)向我們娓娓道來(lái)，是因?yàn)槿祟愑性S多共同之處。這其中不僅有普遍的需求，也有共同的生活境遇。雖然每一個(gè)人，都像一片雪花一樣獨(dú)一無(wú)二，正如每一種境遇、每一類社會(huì)之間也有所不同一樣，但 是，我們可以利用對(duì)人性更普遍的了解來(lái)指導(dǎo)具體情況。
無(wú)論是誰(shuí)，也肯定會(huì)接受這樣一個(gè)事實(shí)：人們可以從其他思想傳統(tǒng)中學(xué)習(xí)，并相信世界上偉大的哲學(xué)家們可以為我們提供很多借鑒。
這本指南是他們的智慧結(jié)晶。與傳統(tǒng)的哲學(xué)參考書(shū)不同，該書(shū)并非按照哲學(xué)家的名字、學(xué)派或抽象概念安排結(jié)構(gòu)，而是根據(jù)生活境遇進(jìn)行編寫(xiě)。因?yàn)槿藗冊(cè)诿鎸?duì)生活中出現(xiàn)的問(wèn)題時(shí)，不會(huì)去尋找那些思想家們所說(shuō)的道義責(zé)任、先驗(yàn)原則或物質(zhì)與屬性之間的差別（盡管這些實(shí)際上對(duì)他們都有幫助），而是想知道思想家們對(duì)人際關(guān)系、工作、疾病或絕望等問(wèn)題的看法。
不同的哲學(xué)與上述問(wèn)題的相關(guān)性各不相同。對(duì)于古代的哲學(xué)流派來(lái)說(shuō)，如何生活是核心問(wèn)題；與此相反，大多數(shù)現(xiàn)代哲學(xué)家對(duì)生活的藝術(shù)幾乎只字不提。但是，在過(guò)去的幾十年里，哲學(xué)在公眾的心目中似乎已經(jīng)從令人費(fèi)解的經(jīng)院思想轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)普通大眾有益的觀念，比如斯多葛派廣受歡迎，個(gè)中原因很容易理解，因?yàn)樗鼘?duì)如何生活提出了許多實(shí)用的建議。這個(gè)學(xué)派觀察敏銳，思路清晰，其中許多觀點(diǎn)在本書(shū)中作用非凡。
促成這一轉(zhuǎn)變的人們認(rèn)為，這標(biāo)志著哲學(xué)歷史使命的回歸。他們認(rèn)為古代哲學(xué)其實(shí)是心理治療的一種形式，這方面可以找到不少證據(jù)，比如，理性情緒行為療法的創(chuàng)始人阿爾伯特·艾利斯和認(rèn)知行為療法的創(chuàng)始人亞倫·貝克都受到了斯多葛主義的影響。他們特別贊同愛(ài)比克泰德的觀點(diǎn)困擾著人們的不是事物本身，而是他們對(duì)事物的看法。這句話表明我們的思維方式會(huì)影響我們的感受，因此可以通過(guò)轉(zhuǎn)換思維方式來(lái)改變感受。
根據(jù)理查德·索拉布吉的說(shuō)法，哲學(xué)作為治療手段的想法可以追溯到公元前5世紀(jì)，當(dāng)時(shí)德謨克利特說(shuō)：藥物治療身體罹患的疾病，智慧解放情感束縛的靈魂，后來(lái)的斯多葛派、懷疑派c和伊壁鳩魯派d似乎保留了這一觀點(diǎn)。伊壁鳩魯寫(xiě)道：如果哲學(xué)家不能治愈任何精神痛苦，一切皆為枉然。
正如醫(yī)學(xué)如果無(wú)法治愈身體的疾病就毫無(wú)用處一樣，哲學(xué)如果不能驅(qū)散心靈的陰霾，便也徒勞無(wú)益。斯多葛派哲學(xué)家還明確指出，應(yīng)該把哲學(xué)看作是醫(yī)治靈魂的藝術(shù)。
但是哲學(xué)與治療的關(guān)系并沒(méi)有看起來(lái)那樣明晰。雖然上述哲學(xué)流派與日常生活的關(guān)系更為密切，不過(guò)還有一個(gè)問(wèn)題，就是隨著時(shí)代的推移和翻譯的不同，原有的哲學(xué)意義可能已丟失。當(dāng)古人談到治療時(shí)，他們的意思和我們的理解并不完全相同，尤其是，他們并不相信學(xué)習(xí)哲學(xué)會(huì)讓自己感覺(jué)好些，但是可以把事物看得更清楚，重要的是，看得更真實(shí)。哲學(xué)可以治愈那些導(dǎo)致我們痛苦的錯(cuò)誤信仰和價(jià)值觀，比如對(duì)物質(zhì)世界的依戀。也許這樣我們會(huì)感覺(jué)好些，但這并不是哲學(xué)的目的。
以斯多葛派為例，我們很容易同意這樣的觀點(diǎn)：真實(shí)地看待事物意味著我們要意識(shí)到通常自己追求的許多東西，比如財(cái)富、聲望和成功，其價(jià)值是有限的。但是更大的挑戰(zhàn)在于接受斯多葛派的一些具體觀點(diǎn)，比如我們應(yīng)該接受什么樣的信仰和價(jià)值觀。為了達(dá)到斯多葛式的冷靜與平和，我們需要接受美德是的真善，而幾乎所有的情感、沖動(dòng)、欲望和依戀都是被誤導(dǎo)的。即使做好了心理準(zhǔn)備，治愈自己的錯(cuò)覺(jué)也需要大量艱苦的付出和訓(xùn)練，包括閱讀、記憶、反復(fù)練習(xí)以及自我審視。
這一哲學(xué)概念與當(dāng)前的學(xué)術(shù)思潮以及人們通常對(duì)治療的理解相去甚遠(yuǎn)，因?yàn)楫?dāng)前治療的目標(biāo)主要是減輕癥狀（如焦慮或抑郁）和改善功能，涉及的范圍很廣，有些療法更傾向于針對(duì)個(gè)體的自我探索和發(fā)展。但是，總體上這些療法并不會(huì)顛覆人們的價(jià)值體系。
某種意義上，即使是更脫離世俗的當(dāng)代哲學(xué)也能在廣義上起到治療作用。生活中的許多困惑都是自己造成的，我們的思維也會(huì)將自己引入歧途。這就是為什么哲學(xué)能幫助我們理解事物，讓我們洞悉自己的困境。這本書(shū)正是借用了哲學(xué)的力量，為更好地理解問(wèn)題和困境提供了工具，比如，掌握倫理學(xué)理論可以幫助我們明確如何處理道德難題；對(duì)自由意志更成熟的看法可以使我們把握自己的責(zé)任范圍；即使是看似枯燥的邏輯，也能幫助我們找出導(dǎo)致錯(cuò)誤結(jié)論的推理謬誤。
人們可以通過(guò)哲學(xué)層面的探討進(jìn)行推理，并審視美好生活的價(jià)值、設(shè)想和觀念。這種療法可能會(huì)改善人們的情緒，也可能不會(huì)，但是正如維特根斯坦所說(shuō)，只要它能給蒼蠅指明飛出瓶子的路，就已經(jīng)發(fā)揮了作用。
本書(shū)廣泛地提出了諸多觀點(diǎn)，同時(shí)更多地借鑒了我們認(rèn)為對(duì)日常生活洞察力的哲學(xué)家尤其是亞里士多德和休謨的觀點(diǎn)。當(dāng)然，對(duì)于這些哲學(xué)家，我們并非同意他們的全部觀點(diǎn)，而是選擇了其中我們認(rèn)為與當(dāng)今世界相關(guān)的思想。
由你們來(lái)決定接受哪些觀點(diǎn)。不過(guò)，就像自助餐中的菜肴一樣，各種觀點(diǎn)或多或少地組合成邏輯連貫的整體，但是并非所有的組合都能達(dá)到同樣的效果。有些關(guān)鍵概念反復(fù)出現(xiàn)，從中你們會(huì)對(duì)作者傾向的觀點(diǎn)有所了解。我們沒(méi)有隱瞞自己的觀點(diǎn)，也沒(méi)有試圖把它們當(dāng)成真理灌輸給你們，相反我們開(kāi)誠(chéng)布公地提出拙見(jiàn)，對(duì)此你們可以提出質(zhì)疑。
我們的指南并不是一套說(shuō)明書(shū)。傳統(tǒng)的說(shuō)明書(shū)會(huì)告訴你產(chǎn)品如何運(yùn)行以及運(yùn)行不當(dāng)時(shí)如何修復(fù)。它實(shí)際上是一套算法：一種線性的、基于規(guī)則的解決問(wèn)題過(guò)程，但是人類生活中不存在這樣的算法；如果有的話，早就有人提出來(lái)了，我們就都能過(guò)得更好了。
因此，這本哲學(xué)指南是一套幫助你更好地生活的工具，而不是一連串規(guī)則和指令。哲學(xué)既是在提出更好的問(wèn)題，也是在尋找答案。我們不要把它所提供的智慧看作是指導(dǎo)我們生活前行的知識(shí)，而是一種對(duì)自我和世界進(jìn)行思考和推理的方法，以便幫助我們繼續(xù)人生之旅。

拓展閱讀
皮埃爾·哈多，《作為生活方式的哲學(xué)》（Pierre Hadot, Philosophy as a Way of Life）