引言

發(fā)源于歐洲的現(xiàn)代化過程對于非歐洲地區(qū)的人民來說，不管是愿意還是不愿意，客觀上似乎都是以向西方轉(zhuǎn)型的特征進行著。面對這種強烈的沖擊，中國人自清末以來一直在尋找前進的道路，而認識西方、反觀中國，以及進而探尋彼此間的會通則成為學術(shù)所關(guān)心的重要問題。其中，作為中西交通的一段故事，晚明前清的天主教東傳及其挾帶著的西學東漸，成為一面觀照和梳理這一問題的歷史鏡子。

這段故事，本質(zhì)上是由歐洲的天主教傳教活動所引起的，但我們卻標以西學而論之，這是因為：一方面，雖然傳教士的宗旨是要向中華帝國傳播天主的福音，但客觀上傳入的卻不只限于基督教（由于本稿關(guān)注的對象是確定的，故我們沒有在用語上區(qū)分基督教與天主教），而是一個西學東漸的過程，盡管這西學并不完整；另一方面，當時的中國人也沒有清楚地對傳入的新東西作出宗教與世俗的區(qū)分，天學、天教、西學這樣的名詞成為人們指陳傳入的新文化通用的術(shù)語。至于我們對這一歷史的考察限于晚明，則是因為西學東漸固然是兼跨了明清兩朝，但作為接受一方的中國，由于明清的易位，已致使思想的演進發(fā)生了根本性的變化，因此不宜將西學在明與清的情況混為一談。而此處所謂的晚明，是從思想史的角度講的，主要是指王陽明以后的時代。

明末的中西文化交流，沒有像晚清那樣是在一片硝煙中進行的，這誠然使得后世中國學者可以擺脫情感上的屈辱而進行客觀的認識，但在我們看來，選擇晚明的這段歷史作為研究對象，還有學理上的原因。作為基本上是獨立發(fā)展起來的截然不同的中西文明，當歷史的因緣使它們在16世紀末相遇時，彼此都處在發(fā)展的同一水平線上，尤其是耶穌會士們所代表的尚不是已開始興起的歐洲近代文明。因此，相近的歷史發(fā)展階段使得中西文化具有極大的可比性。

從我們的研究對象出發(fā)，首先產(chǎn)生的問題就是：天主教神父們究竟想給中國帶來什么？以及事實上帶來了什么？而由此問題自然會引出這樣的問題：中國社會究竟需要什么？中國人對于自己的需要是否有明確的自覺？顯然，這一跨文化的傳播與接受是發(fā)生在彼此之間的事情，因此必然會引發(fā)出進一步的問題：雙方的愿望在多大程度上是吻合的？如果不吻合，又怎么辦？回答這些問題，便是本書的目的。而要真正回答這些問題，分析與討論這一過程，以及在這一過程中所呈現(xiàn)出來的思想，便成為必須做的工作。當然，回答上述的問題，切入點有多種，我們所選擇的是，從晚明思想的演進來考察這一歷史過程，并進而回答上述的問題。

如果說思想史的主題是探討人們對于自身所處的環(huán)境的意識反應(yīng)，而哲學史的主題是分析呈現(xiàn)于這一過程中的思想本身以及思想間的關(guān)系，那么我們上述所要做的工作既屬于思想史的研究，又屬于哲學史的研究。其中，哲學史的研究構(gòu)成了我們研究的具體問題，而這些問題又被置于思想史的研究中加以處理。換言之，本稿在方法上是取以哲學問題為主的專題研究，但專題的研究并沒有與歷史的過程相脫離。

因此，本稿在結(jié)構(gòu)上，首先是通過對晚明思想的梳理，指出了晚明思想有待推進的問題（章）；繼而是考察西學的傳入，以及分析由此傳入在思想層面上所展開的基本內(nèi)容（第二、四、六章）；后是討論晚明學者如何基于自身的問題的解決，來理解與處理西學（第三、五、七章）。由于西學在晚明的傳播存在著一個因時間上的延續(xù)與空間上的拓展而帶來的中土人士認識上的深化的問題，故我們在結(jié)構(gòu)上沒有將傳播方與接受方截然放在兩部分中作集中討論。根據(jù)西學在傳播中客觀存在著的前后期，并結(jié)合其傳播中對道德與科技的工具性使用，以及在思想層面上所呈現(xiàn)出的基督教天主觀、靈魂觀與修習觀，我們有意識地分而論之；自然，中土人士的回應(yīng)同樣是作相應(yīng)的展開�？傊�，思想的演進是在歷史的過程中展開的，我們不希望這種客觀的結(jié)合被人為地分開。

四百年前的晚明思想，因人世之嬗變而至異，更有中西異質(zhì)思想的對話滲入其中，陷身其局者，各就彼此所是非者而言之，至明亡亦未了。面對先賢留存的著述，我雖細玩深思，冀能想見其人，想見其世，然質(zhì)鈍而工不足，于心喻其情志處，自覺欠缺，誠祈前輩與時賢指教。