時至今日，“中庸”這一儒門要義，已經(jīng)遭到了莫大的誤解，而且很多誤解令人啼笑皆非。如我們便曾親耳聽聞有人將“中庸”解說成平庸、庸俗之意，也曾聽聞有人將“中庸”解說成八面玲瓏的圓滑，甚至還有人將“中庸”等同于“鄉(xiāng)愿”——善于偽裝的好好先生……如此種種，自然不值得與之一辯。然而，這也說明了大多數(shù)人對于“中庸”實在是不明就里、糊里糊涂。正因為此，在當下這股傳統(tǒng)文化復興的大潮中，為“中庸”正名，讓“中庸”回歸本義，也就成了我們所不得不承擔起來的重要責任之一。 那么，究竟何為“中庸”？這個問題實在不簡單，別說是普通大眾，即便是有些所謂的專家學者，對于“中庸”也常常是云里霧里地人云亦云一番，很少有真切的體味。事實上，關于“中庸”的誤解由來已久，而其中影響最大的又莫過于朱子（熹）的解說：“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也�！敝熳拥慕庹f又是依據(jù)于小程子（程頤）的說法：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”由此則知，“中”乃是對不偏不倚、無過無不及的恰到好處的狀態(tài)的定義，而“庸”則是平常，于是，“中庸”的意思成了：“中庸者，不偏不倚、無過不及而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也�！保ā吨杏拐戮洹罚┳灾熳又�后，大多數(shù)學者都是如此來解釋“中庸”的。 然而，我們卻不能認可這一個解釋。原因有三：一、“不偏不倚、無過不及之名”，應當是“和”，而不是“中”；文中明明有言：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”“中”與“和”，一個講的是未發(fā)，一個講的是已發(fā)。未發(fā)的，無所謂“中節(jié)”與不“中節(jié)”，只有已發(fā)的，才會有“中節(jié)”與不“中節(jié)”的說法。所謂“中節(jié)”，即是不偏不倚、無過無不及，也就是恰到好處。“喜怒哀樂”發(fā)出來之后，全都不偏不倚、無過無不及，全都恰到好處，便稱作為“和”。由此可見，小程子與朱子全都將“中”誤解成了“和”。二、孔子說得很清楚：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮能久矣�！保ā墩撜Z·雍也第六》）“中庸”乃是德，是一種實實在在的生命境地，而不是什么“不偏不倚、無過不及而平常之理”。德與理有著本質的差別：德是需要修的，而理往往只需要明就可以了。后世之人往往空談中庸，正是因為將中庸誤解成了一種空理！三、文中明明有云：“中也者，天下之大本也�！薄爸小蹦耸恰疤煜轮�大本”，而“不偏不倚、無過不及”只是一種狀態(tài)描述，又如何能夠承擔起“天下之大本”？由此也可知，小程子與朱子誤解了“中”。至少將“中”解釋為“不偏不倚、無過不及”，是不夠準確的。 那么，“中庸”到底是什么意思呢？我們以為對于“中庸”的探究，應當“以經(jīng)解經(jīng)”，應當依據(jù)《中庸》本身。關于“中”，文中交代得非常清楚：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。”“喜怒哀樂”，是情。情在沒有發(fā)出來之前，就稱作為“中”。由此可知，“中”與情乃是體與用的關系：“中”是情的本體，情是“中”的發(fā)用。情的本體乃是性，這是歷來的公認，如橫渠先生（張載）說：“性者，理也。性是體，情是用，性情皆出于心，故心能統(tǒng)之�！保ā稄堓d集》）由此可見，“中”不是別的，“中”即是性。 “中”即是性，小程子也并不是沒有認識到，他就曾說過：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。中也者，言寂然不動者也，故曰‘天下之大本’。”（《近思錄》）所謂“寂然不動者”，說的正是性體。朱子也曾明言“中”即是性：“喜怒哀樂，情也。其未發(fā)，則性也。”可是，為了自圓其說，他卻偏偏又說：“無所偏倚，故謂之中�！保ā吨杏拐戮洹罚┓路鹦允遣黄�不倚、無過無不及的，所以，才會被稱作為“中”。其實，性乃是“寂然不動”的，是不可以用“不偏不倚、無過不及”來形容的。事實上，用任何語言來描述性，都是多余的。即便是退一步來講，性是因為“無所偏倚”而“謂之中”的，那么，“中”所指代的也依然只能是性。“不偏不倚、無過不及”至多也就只能算是對“中”的描述，而不是“中”本身，就“中”本身而言，則“中”即是“性”。關于“中”即是性，在“中也者，天下之大本也”一句中，得到了更為清晰的體現(xiàn)：“中”乃是“天下之大本”，而能夠承擔起“天下之大本”的，惟有性。這一點，連朱子也無法否認，所以，他說：“大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也�！奔热弧按蟊尽笔恰疤烀�之性”，那么，“中”不正是性嗎？所以，無論從哪一個角度來看，“中”都只能是性。 “中庸”的“庸”，我們認為也不是不易、平常的意思，而是應當采用它的本意——用�！墩f文》：“庸，用也�！睘槭裁�？因為惟有這樣才可以表示“中庸”為德�！爸小奔词切�，“庸”是用的意思，“中庸”即是性的發(fā)用。性的發(fā)用，正是德。古來講德，或曰直心，或曰率性，其實都是性的發(fā)用。也惟有性的發(fā)用，方才可以稱作為德。在這里，需要對“德”略作一番解說�，F(xiàn)在人講到德，都認為德是一種外在的為人處世的準則，所以，在他們看來，德是一種約束。這是本源于西方的道德觀。而我們傳統(tǒng)文化中的德，卻不是一種外在的準則，更不是什么約束，而是遵循于天命之性而為便是德。天命之性不在別的地方，就在我們的內心之中，所以，孔子反復強調“反求諸己”，當我們切實的“反求諸己”，去探尋自己的內心時，就會逐漸發(fā)明天命之性，而后遵循于天命之性而為，這一個過程便是立德。立德的最終，便是實現(xiàn)“中庸”——性的全體發(fā)用。也即是時刻全都遵循于天命之性而為，沒有一絲一毫的違背。抵達這樣的生命境地，也就是儒家所說的圣賢了。 概言而之，“中庸”即是性的發(fā)用，即是德。當然，“中庸”講的乃是性的全體大用，講的乃是統(tǒng)攝之德。也惟有性的全體大用，惟有統(tǒng)攝之德，方才可以稱之為“中庸”。而之所以稱之為“中庸”，是為了彰顯性的全體大用乃是即體即用、體用不二的，雖然“中”從體言，“庸”從用言，然而，惟有依“中”起用、用不離“中”，方才可以稱作為“中庸”。作為德，“中庸”乃是統(tǒng)攝之德。所謂統(tǒng)攝之德，即是統(tǒng)攝著諸德的根本之德，也即是說，仁、義、禮、智、信五常之德，其實全都是“中庸”的體現(xiàn)。正因為此，孔子才會贊嘆道：“中庸之為德也，其至矣乎！” 一、“天命之謂性” “天命之謂性”，“天”，指天道。關于這一個“天”，歷來眾說紛紜，有將之解說為主宰之天的，也有將之解說為自然之天的，其實都不夠妥當，甚至讓讀者更增迷惑。其實，這一個“天”，應當為天道，也即是小程子（程頤）所說的“專言之天”：“夫天，專言之，則道也，‘天且弗違’是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾�！保ā吨芤壮淌蟼鳌罚�“命”，命令，引申為賜予、賦予。“天命”，即天道所賦予的�！靶浴保�事物之所以為事物的根由，也即是事物的本質。孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣�！保ā睹献印るx婁章句下》）“故”，《說文》：“使為之也。”段玉裁注：“今俗云原故是也�！薄肮省奔词蔷壒�、根由。由此可見，人們所討論的“性”，其實即是某一事物之所以為該事物的根由。如針對于人而言，人性便是人之所以為人的根由，一個人倘若違背了人性，也就失去了作為人的根由，也就淪為空具人形的行尸走肉了。朱子注云：“性，即理也�！闭�是依據(jù)本質而言的，事物的本質，正是事物之理。天道所賦予給宇宙萬物（包含天、地、人、物）的，便稱作為萬物的“性”——萬物的本質�！懊�”，是就“天”而言的，主體是“天”；就萬物而言，則為秉承，“性”乃是萬物從天道那里所秉承而來的。 那么，天道是如何將“性”賦予給萬物的呢？這就涉及到宇宙間萬物的生成法則了。據(jù)周子（敦頤）《太極圖說》可知，宇宙間的萬物乃是由五行——水、火、木、金、土化生而成的，而五行又本于陰陽，陰陽又本于太極，太極則本于無極。所謂無極，其實即是“天命之謂性”的“天”，也即是天道。“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極，本無極也。五行之生，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈�！保ā短珮O圖說》）在這段文字中，周子講述了萬物的生成。萬物生成的本源在于“無極”，也即是天道。這一個天道乃是遍布宇宙，無所不在的，并且永恒不息，貫通古今的，世間和空間兩相結合，五行之氣可以遵循于天道而化生萬物。當然，五行之氣所化生的只是萬物的形體，如對于人而言，五行所化生的只是人的軀殼。而在萬物形體生成的過程之中，天道便會隨之轉化為萬物的“性”，宇宙間的一切，天、地、人、物，無一不是如此。天道在天，即為天之性；天道在地，即為地之性；天道在人，即為人之性；天道在物，即為物之性�？偠�言之，天、地、人、物的性，全都是由天道所轉化而來的，也可以說是天道的體現(xiàn)。正因為此，《中庸》上來便是一句：“天命之謂性�！币罁�(jù)“理一分殊”的說法，則天道即為“理一”之理，天、地、人、物之性即為“分殊”之理。 天道既是萬物生成的根源，也是萬物之性的本源。 那么，天道又與主宰之天、自然之天有著什么樣的差別呢？自然之天乃是萬物之一，也是遵循于天道而得以生成的，所謂“氣之輕清上浮者，為天”，與天道的差別較為明顯。所以，在這里，我們主要辨別一下天道與主宰之天的區(qū)別： 主宰之天乃是掌握著萬物命運的人格化的角色，近似于《尚書》中所說的“上帝”，遠古時期，人們尚未能夠認識到天道，以為天地之間有著一個主宰，在掌控著一切萬物的命運，這一個主宰便是主宰之天。然而，隨著理性的發(fā)揚，這一個知見逐漸被打破�？墒牵�還是有很多人沒有能夠從舊有的知見之中走出來，從而作出理性的分析。例如朱子，他還是將“天命”的“天”解釋成了主宰之天：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。”（《中庸章句》）在他看來，萬物雖然是由五行化生而成的，可是，這一切卻都是由“天”所主宰著的，是“天以陰陽五行化生萬物”的。然而，天道卻并不是一個有著主宰意味的人格化的角色，它只是遍布在宇宙之中的一個普遍生成法則，也可以稱作為天理。它無法決定萬物的生成，然而，萬物的生成又必須遵循于它。概而言之，天道乃是好生的，但是，事物真的要生成則有待于因緣際會。所以，在宇宙間，有一物生成的因緣，就會生成一物；有兩物生成的因緣，就會生成兩物；有萬物生成的因緣，就會生成萬物。古人正是看到了這一個普遍生成法則，認識到了它的超越性，所以，才稱它為“天”——天道。 “天命之謂性”，講述的乃是萬物的本質——“性”。關乎“性”，歷來也是爭論不休。究其原因，則在于很多人對于“性”的認知不夠明確，例如，那些提倡“性惡”“性三品”“性有善有不善”等諸種言論的人，他們其實并沒有看到真正的人性——人之為人的本質（儒家主要面向人說話，所以，我們的論述重心也集中于人），而是盲目的依據(jù)表象來立論的。例如荀子，他說：“生之所以然者，謂之性�！保ā盾髯印ふ�名篇》）所謂“生之所以然”，意思即是：生來就這樣的。在荀子看來，一切與生俱來的全都是人性，正因如此，肉體所攜帶的欲望也成了人性：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉�！保ā盾髯印ば詯浩�》）“好利”“疾惡”“耳目之欲”等等，全都是肉體所攜帶的欲望，將這一切全都體認為“性”，“性”也就勢必會是惡的了。其實，荀子等人所說的“性”，乃是稟性，也即是通常所說的后天之性。而“天命之謂性”的“性”，以及孟子“道性善”的“性”，則絕不是這一個“性”，而是天命之性，也即是通常所說的先天之性。所以，游定夫說：“或曰性惡，或曰善惡混，或曰有三品，皆非知天命者也�！保ㄐl(wèi)湜《中庸集說》）荀子駁斥孟子性善說，實在是有些張冠李戴，混淆視聽。究其根本，則是因為他自身尚且還不明白何為真正的性。正因為此，后世的儒者才會始終將荀子劃歸在道統(tǒng)之外。近年來，學界對提高荀子地位的呼聲很高，甚至有人想以荀子來替代孟子的地位，這是很有問題的。荀子在某些方面是作出了貢獻，可是在大本——性的體認上卻出現(xiàn)了差錯，由此可見，他只是登了儒學的堂，還沒有能夠進入儒學的室！過于推揚荀子，只會導致儒學的大本越來越模糊。 “性”，乃是某一事物之所以為該事物的根由，也即是事物的本質。討論“性”就必須從這一個層面上展開。“天命”，所講的正是萬物的本質，特指天道之在萬物，而不涵蓋五行之氣順應天道所化生而成的“形”，所以，有人將“天命”理解為生而具足的，也是不夠妥當?shù)�。因為如此一來，很多人便會將“形”也視作為“性”，原因很簡單：“形”也是生而具足的。其實，“形”只是表象，“性”才是本質，也即是說，即便是具備了某一個事物的“形”，可是如果缺失了它的“性”，也還是成不了這一個事物的。例如，對于人而言，盡管生來具備人身，可是如果不能夠遵循于人之為人的本質——“性”而為，那就不足以稱作為真正的人。人身是生而為人的表象，人性才是生而為人的本質。荀子性惡說所依據(jù)的乃是人身所攜帶的欲望，人身都是表象，更何況是人身所攜帶的欲望了！ 那么，人之為人的本質——“性”，究竟是何樣的呢？關于這一點，當算孟子講得最為究竟，他說：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也�！保ā睹献印じ孀诱戮渖稀罚�“乃”，發(fā)語詞，無有實義�！叭簟�，《毛傳》：“若，順也�！奔错槕�、隨順的意思�！澳巳羝淝椤保�即順著本性發(fā)出情。孟子這句話的意思是：順著本性發(fā)出情，那就可以是善的，這就是我所說的人性本善啊�！靶浴笔侨酥疄槿说谋举|，可是，“性”是無形象、無聲氣、無方所的，既看不見，也摸不著，所以無從把捉，也無法指示。正因如此，才會導致種種對“性”的誤解。孟子卻充滿智慧地指出：“性”雖然是不可以見聞覺知的，可是，“性”的發(fā)用——情卻是可以覺知的，所以，他便以情來證性：順著本性所發(fā)出的情是善的，所以，情的本體——“性”自然也是善的。孟子的性善說不是邏輯推論，更不是假設，而是建立在親身體證的基礎上的，乃是依據(jù)性的發(fā)用——情而親證得的。由情證性，這就是孟子性善說的精義所在，也是我們堅守性善論的根源。當然，關于性善，孟子還有著諸多的論述，后面還將涉及到，此處則不復贅言。 在釋題部分，我們已經(jīng)指出“中”即是“性”，“性”即是“中”，“中也者，天下之大本也”，“中”（性）乃是天下的大本，由此可見，《中庸》一上來就將“大本”揭示了出來，有了“大本”，才好講后面的一切。