本書以宋﹑元兩朝為重點﹐征引歷代有關(guān)資料﹐說明戲曲的源流及演變。內(nèi)容包括：上古至五代之戲劇、宋之滑稽戲、宋之小說雜戲、宋之樂曲等。
社會上了解戲曲的人還不多，戲曲史中國文化的結(jié)晶，本書是王國維先生多年從事戲曲研究的一部總結(jié)性著作，被公認為中國古典戲曲研究的開山之作。提升了戲曲在文學中的地位。全書以宋、元兩朝為，征引歷代有關(guān)資料，考察中國古典戲曲形成、演變、發(fā)展的過程，描繪出清晰的途徑和線索，對戲曲語言的藝術(shù)特點和審美價值作了具體的分析和發(fā)揮。這是部系統(tǒng)研究戲曲發(fā)展史的專著，材料豐富，治學態(tài)度謹嚴，影響深遠。
目錄
第一章上古至五代之戲劇
第二章宋之滑稽戲
第三章宋之小說雜戲
第四章宋之樂曲
第五章宋官本雜劇段數(shù)
第六章金院本名目
第七章古劇之結(jié)構(gòu)
第八章元雜劇之淵源
第九章元劇之時地
第十章元劇之存亡
第十一章元劇之結(jié)構(gòu)
第十二章元劇之文章
第十三章元院本
第十四章南戲之淵源及時代
第十五章元南戲之文章
第十六章余論
附錄一元戲曲家小傳
附錄二《曲錄》自序
附錄三王國維著《宋元戲曲史》
索引
第一章
上古至五代之戲劇
歌舞之興，其始于古之巫乎？巫之興也，蓋在上古之世。《楚語》：“古者民神不雜，民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正。（中略）如此，則明神降之。在男曰覡，在女曰巫。（中略）及少皞之衰，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史。”然則巫覡之興，在少皞之前，蓋此事與文化俱古矣。巫之事神，必用歌舞。《說文解字》（五）：“巫，祝也。女能事無形以舞降神者也。象人兩褎舞形，與工同意�！惫省渡虝费裕骸昂阄栌趯m，酣歌于室，時謂巫風�！薄稘h書?地理志》言：“陳太姬婦人尊貴，好祭祀，用史巫，故其俗巫鬼�！薄蛾愒姟吩唬骸翱财鋼艄模鹎裰�，無冬無夏，治其鷺羽�！庇衷唬骸皷|門之枌，宛邱之栩，子仲之子，婆娑其下。”此其風也。鄭氏《詩譜》亦云。是古代之巫，實以歌舞為職，以樂神人者也。商人好鬼，故伊尹巫風之戒。及周公制禮，禮秩百神，而定其祀典。官有常職，禮有常數(shù)，樂有常節(jié)，古之巫風稍。然其余有存者：方相氏之驅(qū)疫也，大蠟之索萬物也，皆是物也。故子貢觀于蠟，而曰一國之人皆若狂，孔子告以張而不弛，文武不能。后人以八蠟為三代之戲禮（《東坡志林》），非過言也。
周禮既廢，巫風大興；楚越之間，其風尤盛。王逸《楚辭章句》謂：“楚國南部之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞，以樂諸神。屈原見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙俚，因為作《九歌》之曲�！惫胖^巫，楚人謂之曰靈。《東皇太一》曰：“靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。”《云中君》曰：“靈連踡兮既留，爛昭昭兮未央�！贝硕�，王逸皆訓為巫，而他靈字則訓為神。案：《說文》（一）：“靈，巫也。”古雖言巫而不言靈，觀于屈巫之字子靈，則楚人謂巫為靈，不自戰(zhàn)國始矣。
古之祭也必有尸。宗廟之尸，以子弟為之。至天地百神之祀，用尸與否，雖不可考，然《晉語》載“晉祀夏郊，以董伯為尸”，則非宗廟之祀，固亦用之�！冻o》之靈，殆以巫而兼尸之用者也。其詞謂巫曰靈，謂神亦曰靈，蓋群巫之中，必有象神之衣服形貌動作者，而視為神之所馮［憑］依：故謂之曰靈，或謂之靈保。《東君》曰：“思靈保兮賢姱。”王逸《章句》，訓靈為神，訓保為安。余疑《楚辭》之靈保，與《詩》之神保，皆尸之異名�！对�?楚茨》云：“神保是饗�！庇衷疲骸吧癖Ｊ歉瘛！庇衷疲骸肮溺娝褪�，神保聿歸�！薄睹珎鳌吩疲骸氨�，安也�！薄多嵐{》亦云：“神安而饗其祭祀。”又云：“神安歸者，歸于天也�！比蝗缑⑧嵵f，則謂神安是饗，神安是格，神安聿歸者，于辭為不文�！冻摹芬辉姡�、孔二君皆以為述繹祭賓尸之事，其禮亦與古禮《有司徹》一篇相合，則所謂神保，殆謂尸也。其曰“鼓鐘送尸，神保聿歸”，蓋參互言之，以避復耳。知《詩》之神保為尸，則《楚辭》之靈保可知矣。至于浴蘭沐芳，華衣若英，衣服之麗也；緩節(jié)安歌，竽瑟浩倡，歌舞之盛也；乘風載云之詞，生別新知之語，荒淫之意也。是則靈之為職，或偃蹇以象神，或婆娑以樂神，蓋后世戲劇之萌芽，已有存焉者矣。
巫覡之興，雖在上皇之世，然俳優(yōu)則遠在其后�！读信畟鳌吩疲骸跋蔫罴葪壎Y義，求倡優(yōu)侏儒狎徒，為奇?zhèn)ブ畱颉！贝藵h人所紀，或不足信。其可信者，則晉之優(yōu)施，楚之優(yōu)孟，皆在春秋之世。案《說文》（八）：“優(yōu)，饒也；一曰倡也，又曰倡樂也。”古代之優(yōu)，本以樂為職，故優(yōu)施假歌舞以說里克。《史記》稱優(yōu)孟，亦云楚之樂人。又優(yōu)之為言戲也，《左傳》：“宋華弱與樂轡少相狎，長相優(yōu)�！倍抛ⅲ骸皟�(yōu)，調(diào)戲也�！惫蕛�(yōu)人之言，無不以調(diào)戲為主。優(yōu)施鳥烏之歌，優(yōu)孟愛馬之對，皆以微詞托意，甚有謔而為虐者�！豆攘簜鳌罚骸邦a谷之會，齊人使優(yōu)施舞于魯君之幕下�！笨鬃釉唬骸靶咦锂斔�，使司馬行法焉�！必屎笄刂畠�(yōu)旃，漢之幸倡郭舍人，其言無不以調(diào)戲為事。要之，巫與優(yōu)之別：巫以樂神，而優(yōu)以樂人；巫以歌舞為主，而優(yōu)以調(diào)謔為主；巫以女為之，而優(yōu)以男為之。至若優(yōu)孟之為孫叔敖衣冠，而楚王欲以為相；優(yōu)施一舞，而孔子謂其笑君；則于言語之外，其調(diào)戲亦以動作行之，與后世之優(yōu)，頗復相類。后世戲劇，當自巫、優(yōu)二者出；而此二者，固未可以后世戲劇視之也。
附考：
古之優(yōu)人，其始皆以侏儒為之，《樂記》稱優(yōu)侏儒。頰谷之會，孔子所誅者，《谷梁傳》謂之優(yōu)，而《孔子家語》、何休《公羊解詁》，均謂之侏儒。《史記?李斯列傳》：“侏儒倡優(yōu)之好，不列于前�！薄痘袀鳌罚骸皟�(yōu)旃者，秦倡侏儒也�！惫势渥匝栽唬骸拔译m短也，幸休居�！贝藢嵰再鍨閮�(yōu)之一確證也�！稌x語》“侏儒扶盧”，韋昭注：“扶，緣也；盧，矛戟之柲，緣之以為戲。”此即漢尋橦之戲所由起。而優(yōu)人于歌舞調(diào)戲外，且兼以競技為事矣。
漢之俳優(yōu)，亦用以樂人，而非以樂神�！尔}鐵論?散不足》篇雖云“富者祈名岳，望山川，椎牛擊鼓，戲倡舞象”；然《漢書?禮樂志》載：郊祭樂人員，初無優(yōu)人，惟朝賀置酒陳前殿房中，有常從倡三十人，常從象人（孟康曰：象人，若今戲魚蝦獅子者也。韋昭曰：著假面者也）四人，詔隨常從倡十六人，秦倡員二十九人，秦倡象人員三人，詔隨秦倡一人，此外尚有黃門倡。此種倡人，以郭舍人例之，亦當以歌舞調(diào)謔為事。以倡而兼象人，則又兼以競技為事，蓋自漢初已有之，《賈子新書?匈奴》篇所陳者是也。至武帝元封三年，而角抵戲始興。《史記?大宛傳》：“安息以黎軒善眩人獻于漢。是時上方巡狩海上，乃悉從外國客，大觳抵，出奇戲諸怪物，及加其眩者之工；而觳抵奇戲歲增變，甚盛益興，自此始�！卑唇堑终�，應劭曰：“角者，角技也，抵者，相抵觸也�！蔽姆f曰：“名此樂為角抵者，兩兩相當，角力角技藝射御，故名角抵，蓋雜技樂也�！笔墙堑忠越羌紴榱x，故所包頗廣，后世所謂百戲者是也。角抵之地，漢時在平樂觀。觀張衡《西京賦》所賦平樂事，殆兼諸技而有之�！盀醌@扛鼎，都盧尋橦，沖狹燕濯，胸突鋸铦鋒，跳丸劍之揮霍，走索上而相逢”，則角力角技之本事也�！熬瞢F之為曼延，舍利之化仙車，吞刀吐火，云霧杳冥”，所謂加眩者之工而增變者也�！翱倳沙瑧虮枇`，白虎鼓瑟，蒼龍吹篪”，則假面之戲也�！芭畫z坐而長歌，聲清暢而委蛇，洪厓立而指麾，被毛羽之襳襹，度曲未終，云起雪飛”，則歌舞之人，又作古人之形象矣。“東海黃公，赤刀粵祝，冀厭白虎，卒不能救”，則且敷衍故事矣。至李尤《平樂觀賦》（《藝文類聚》六十三）亦云“有仙駕雀，其形蚴虬，騎驢馳射，狐兔驚走，侏儒巨人，戲謔為偶”，則明明有俳優(yōu)在其間矣。及元帝初元五年，始罷角抵，然其支流之流傳于后世者尚多，故張衡、李尤在后漢時，猶得取而賦之也。
至魏明帝時，復修漢平樂故事。《魏略》（《魏志?明帝紀》裴注所引）：“帝引榖水過九龍殿前，水轉(zhuǎn)百戲。歲首，建巨獸，魚龍曼延，弄馬倒騎，備如漢西京之制�！惫饰簳r優(yōu)人，乃復著聞�！段褐�?齊王紀》注引《世語》及《魏氏春秋》云：“司馬文王鎮(zhèn)許昌，征還擊姜維，至京師，帝于平樂觀，以臨軍過中領(lǐng)軍許允，與左右小臣謀，因文王辭，之，勒其眾以退大將軍，已書詔于前。文王入，帝方食栗，優(yōu)人云午等唱曰：‘青頭雞，青頭雞。’青頭雞者，鴨也（謂押詔書），帝懼，不敢發(fā)�！庇帧段簳罚ㄅ嶙⒁┹d：司馬師等《廢帝奏》亦云：“使小優(yōu)郭懷、袁信，于廣望觀下作遼東妖婦，嬉褻過度，道路行人掩目�！碧髲U帝令亦云：“日延倡優(yōu)，恣其丑謔�！眲t此時倡優(yōu)，亦以歌舞戲謔為事；其作遼東妖婦，或演故事，蓋猶漢世角抵之余風也。
晉時優(yōu)戲，殊無可考。惟《趙書》（《太平御覽》卷五百六十九引）云：“石勒參軍周延為館陶令，斷官絹數(shù)萬匹，下獄，以八議宥之。后每大會，使俳優(yōu)著介幘，黃絹單衣。優(yōu)問：‘汝何官，在我輩中？’曰：‘我本為館陶令�！窋�(shù)單衣，曰：‘正坐取是，入汝輩中�！詾樾��！碧贫伟补�(jié)《樂府雜錄》，亦載此事云：“參軍始自后漢館陶令石耽�！比缓鬂h之世，尚無參軍之官，則《趙書》之說殆是。此事雖非演故事而演時事，又專以調(diào)謔為主，然唐宋以后，腳色中有名之參軍，實出于此。自此以后以迄南朝，亦有俗樂。梁時設(shè)樂，有曲、有舞、有技；然六朝之季，恩幸雖盛，而俳優(yōu)罕聞，蓋視魏晉之優(yōu)，殆未有以大異也。
由是觀之，則古之俳優(yōu)，但以歌舞及戲謔為事。自漢以后，則間演故事；而合歌舞以演一事者，實始于北齊。顧其事至簡，與其謂之戲，不若謂之舞之為當也。然后世戲劇之源，實自此始。《舊唐書?音樂志》云：“代面出于北齊。北齊蘭陵王長恭，才武而面美，常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下，勇，齊人壯之，為此舞以效其指揮擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》。”《樂府雜錄》與崔令欽《教坊記》所載略同。又《教坊記》云：“《踏搖娘》：北齊有人姓蘇，鼻，實不仕，而自號為郎中。嗜飲酗酒，每醉，輒毆其妻。妻銜悲訴于鄰里。時人弄之。丈夫著婦人衣，徐步入場，行歌。每一疊，旁人齊聲和之云：‘踏搖和來，踏搖娘苦和來�！云淝也角腋�，故謂之踏搖；以其稱冤，故言苦。及其夫至，則作毆斗之狀，以為笑樂�！贝耸隆杜f唐書?音樂志》及《樂府雜錄》亦紀之。但一以蘇為隋末河內(nèi)人，一以為后周士人。齊、周、隋相距，歷年無幾，而《教坊記》所紀獨詳，以為齊人，或當不謬。此二者皆有歌有舞，以演一事；而前此雖有歌舞，未用之以演故事，雖演故事，未嘗合以歌舞，不可謂非優(yōu)戲之創(chuàng)例也。蓋魏、齊、周三朝，皆以外族入主中國，其與西域諸國，交通頻繁，龜茲、天竺、康國、安國等樂，皆于此時入中國；而龜茲樂則自隋唐以來，相承用之，以迄于今。此時外國戲劇，當與之俱入中國，如《舊唐書?音樂志》所載《撥頭》一戲，其最著之例也。案《蘭陵王》、《踏搖娘》二舞，《舊志》列之歌舞戲中，其間尚有《撥頭》一戲�！吨尽吩疲骸啊稉茴^》者，出西域，胡人為猛獸所噬，其子求獸之，為此舞以象之也。”《樂府雜錄》謂之“缽頭”，此語之為外國語之譯音，固不待言；且于國名、地名、人名三者中，必居其一焉。其入中國，不審在何時。按《北史?西域傳》有拔豆國，去代五萬一千里（按：五萬一千里，必有誤字，《北史?西域傳》諸國，雖大秦之遠，亦僅去代三萬九千四百里，拔豆上之南天竺國去代三萬一千五百里，疊伏羅國去代三萬一千里，此五萬一千里，疑亦三萬一千里之誤也），隋唐二《志》，即無此國，蓋于后魏之初，一通中國，后或亡或隔絕，已不可知。如使“撥頭”與“拔豆”為同音異譯，而此戲出于拔豆國，或由龜茲等國而入中國，則其時自不應在隋唐以后，或北齊時已有此戲；而《蘭陵王》、《踏搖娘》等戲，皆模仿而為之者歟。
此種歌舞戲，當時尚未盛行。實不過為百戲之一種。蓋漢魏以來之角抵奇戲，尚行于南北朝，而北朝尤盛�！段簳�?樂志》言：“太宗增修百戲，撰合大曲。”《隋書?音樂志》亦云：“齊武平中，有魚龍爛漫，俳優(yōu)侏儒，（中略）奇怪異端，百有余物，名為百戲�！敝苊鞯畚涑砷g，朔旦會群臣，亦用百戲。及宣帝時，征齊散樂人并會京師為之。至隋煬帝大業(yè)二年，突厥染干來朝，煬帝欲夸之，總追四方散樂，大集東都。自是每歲正月，萬國來朝，留至十五日，于端門外建國門內(nèi)，綿亙八里，列為戲場。百官起棚夾路，從昏至旦，以縱觀，至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒彩，其歌舞者多為婦人服，鳴環(huán)佩，飾以花眊者，殆三萬人�！惫柿鴱蠒^：“鳴鼓聒天，燎炬照地，人戴獸面，男為女服，倡優(yōu)雜技，詭狀異形�！保ā端鍟�?柳彧傳》）薛道衡《和許給事善心戲場轉(zhuǎn)韻詩》（《初學記
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