“堅(jiān)定文化自信”是黨的十九大報(bào)告中文化建設(shè)部分的關(guān)鍵詞。文化自信植根于文化傳承，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化自信的根基。在新的時(shí)代，必須充分認(rèn)識(shí)傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重大意義。如今，隨著經(jīng)濟(jì)全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，民俗文化正在衰落，遭遇“記憶的危機(jī)”。記憶對人的集體歸屬和文化認(rèn)同具有核心作用，社會(huì)轉(zhuǎn)型必須關(guān)注人的“文化記憶”的連續(xù)性。通過教育喚醒和激活傳統(tǒng)文化基因，形塑“文化記憶”成為當(dāng)代學(xué)校教育的文化使命。因此，關(guān)注民俗文化傳承的當(dāng)代變遷，探索學(xué)校教育在民俗文化傳承中的重要作用和實(shí)現(xiàn)機(jī)制，是當(dāng)下亟待關(guān)注的研究課題。
　　民俗文化是由民眾所創(chuàng)造、踐行和傳承的生活文化傳統(tǒng)，它是孕育一切文化的基質(zhì)，影響人的地方感和身份認(rèn)同。作為“小傳統(tǒng)”的民俗文化具有鮮明的地域性，它不是遺留物，而是一種活生生的藝術(shù)。同時(shí)，它是民眾在生活實(shí)踐基礎(chǔ)上創(chuàng)造的集體文化，蘊(yùn)含人的情感和文化認(rèn)同。民俗文化的傳承就是建構(gòu)集體記憶的過程，而集體記憶為人的歸屬感和身份認(rèn)同提供基礎(chǔ)。在新的時(shí)代，重新審視民俗文化的教育意蘊(yùn)和保護(hù)珍貴的民俗文化遺產(chǎn)成為當(dāng)代社會(huì)的共識(shí)。民俗文化，不僅是文化認(rèn)同教育的重要內(nèi)容，也是鄉(xiāng)土教育的基礎(chǔ)載體，還是實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展的重要教育資源，尤其是對人的文化素養(yǎng)的養(yǎng)成具有重要意義。學(xué)校教育在民俗文化的保護(hù)和傳承中發(fā)揮著獨(dú)特的作用。通過學(xué)校教育讓年輕人了解和熟悉祖先遺留下的寶貴文化遺產(chǎn)，保持對民俗文化的記憶和認(rèn)同，是學(xué)校對民俗文化進(jìn)行傳承性保護(hù)的重要方式。
　　文化記憶理論主要從記憶的角度理解文化傳承，關(guān)注如何實(shí)現(xiàn)文化的可持續(xù)性，主要涉及“誰來記憶”“記憶什么”以及“如何記憶”等問題。文化記憶是集體記憶的核心組成部分，這是一種被集體成員所共享的文化身份認(rèn)同，需要借助某些特定的實(shí)踐和媒介表現(xiàn)出來。文化記憶對研究新時(shí)代的民俗文化保護(hù)和傳承提供了新的理論支撐。文化記憶對學(xué)校教育傳承民俗文化的啟示有：一是民俗文化傳承是文化記憶的延續(xù)與呈現(xiàn)，我們需要深度挖掘民俗文化中的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)并進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，重構(gòu)人的文化記憶；二是要正視教育的文化記憶功能，積極營造“文化記憶之場”；三是開發(fā)蘊(yùn)含民俗文化基因的課程，編寫蘊(yùn)含民俗文化符碼的校本教材；四是建構(gòu)關(guān)切民俗文化的學(xué)習(xí)機(jī)制，幫助學(xué)生形成對民俗文化記憶的主體意識(shí)和價(jià)值認(rèn)同。
　　讓學(xué)校發(fā)揮文化傳承基地的作用，不僅需要對其進(jìn)行理論層面的分析，更需要在實(shí)踐領(lǐng)域探索如何將民俗文化納入學(xué)校教育的視野。本書以文化記憶理論為視角，探討走在城鎮(zhèn)化進(jìn)程前列和具有深厚吳文化底蘊(yùn)的蘇南地區(qū)如何通過學(xué)校教育推動(dòng)優(yōu)秀民俗文化根脈的現(xiàn)代延續(xù)。當(dāng)民俗文化進(jìn)入學(xué)校場域時(shí)，需要教育者甄別和選擇關(guān)鍵的民俗元素并對其進(jìn)行教育轉(zhuǎn)化。課程是連接民俗文化與學(xué)生的媒介，以課程為載體探索民俗文化傳承是很多學(xué)校的常用策略，當(dāng)然，要想讓民俗文化真正進(jìn)入學(xué)校場域并落地生根，就必須與教學(xué)有機(jī)融合，并找準(zhǔn)民俗文化與教學(xué)內(nèi)容的對接點(diǎn)和共振點(diǎn)。以學(xué)生為主體開展豐富多彩的實(shí)踐活動(dòng)，是讓文化因子植入學(xué)生心中并成為永久記憶的有效路徑。這就需要跨越學(xué)校邊界，搭建合作平臺(tái)，充分利用各種場館、大學(xué)和社會(huì)資源，凝聚合力共同推進(jìn)。此外，設(shè)計(jì)民俗文化傳承的教育空間也是重要舉措。學(xué)校的文化自覺、課題研究的驅(qū)動(dòng)、學(xué)生主體的參與以及行政力量的推動(dòng)是蘇南地區(qū)基礎(chǔ)教育階段學(xué)校傳承民俗文化的基本經(jīng)驗(yàn)。
　　學(xué)校教育成為傳承民俗文化的新路徑，這種傳承方式不是從連續(xù)的傳統(tǒng)中生長起來的，它所代表的是延續(xù)傳統(tǒng)的教育嘗試。蘇南地區(qū)學(xué)校教育傳承民俗文化的實(shí)踐探索取得了一定成效，但也面臨著諸多困境。首先，現(xiàn)代化的生產(chǎn)生活方式引發(fā)傳統(tǒng)民俗文化存續(xù)的生態(tài)環(huán)境的變遷。這不僅使得教學(xué)脫離現(xiàn)實(shí)情境，而且所帶來的傳承母體的解體導(dǎo)致缺少社區(qū)與家長的支持。其次，民俗文化的教育轉(zhuǎn)化存在一定難度，主要是教師缺乏對民俗文化精髓進(jìn)行現(xiàn)代詮釋和教育轉(zhuǎn)化的能力。再次，師資問題嚴(yán)重影響學(xué)校民俗文化教育的有效實(shí)施，具體表現(xiàn)為對本土文化了解較少、對民俗文化的認(rèn)同感不強(qiáng)、教學(xué)文化回應(yīng)能力不足以及專業(yè)師資的缺乏。最后，學(xué)校教育的實(shí)踐偏差影響傳承的效果，包括關(guān)注“認(rèn)知模式”的文化傳承、教育取向過于功利化以及方法上重外爍、輕內(nèi)化等。當(dāng)然，學(xué)校教育有其自身的限度，無法完成民俗文化傳承的所有重任。
　　學(xué)校教育是實(shí)現(xiàn)民俗文化活態(tài)傳承的重要路徑，這是一個(gè)不斷改進(jìn)和創(chuàng)造性闡釋的過程。在新時(shí)代教育現(xiàn)代化的設(shè)計(jì)框架中，如何凸顯民俗文化獨(dú)特的教育意蘊(yùn)，成為學(xué)校教育者思考的一個(gè)重要問題。第一，以生成文化記憶作為價(jià)值取向，因?yàn)閷W(xué)校教育傳承民俗文化不是一個(gè)簡單地學(xué)習(xí)文化符碼的問題，而是一個(gè)文化認(rèn)同和培育文化自信的過程。第二，關(guān)注地方在學(xué)校教育中的呈現(xiàn)，將地方本位教育作為一種新的概念框架來幫助我們理解地方、人的發(fā)展和教育之間的關(guān)系。第三，重視民俗文化的教育轉(zhuǎn)化，這是學(xué)校傳承民俗文化的關(guān)鍵所在。不僅要對傳統(tǒng)民俗文化進(jìn)行現(xiàn)代重構(gòu)，從知識(shí)育人轉(zhuǎn)向文化育人，最重要的是將民俗文化從生活經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)化成教育經(jīng)驗(yàn)。第四，提高教師的文化素養(yǎng)與能力，要從發(fā)展教師的文化知能、激活教師的文化自覺意識(shí)、提高教師的教學(xué)文化回應(yīng)能力以及確保專業(yè)師資的供應(yīng)等方面努力。第五，通過一系列措施系統(tǒng)構(gòu)建學(xué)校傳承民俗文化的能力，努力將民俗文化傳承與學(xué)校特色凝練相結(jié)合，為學(xué)生提供多元、立體、多層面的教育形式。
　　民俗文化對于當(dāng)下人的生活不是無功用性的他者存在，而是在人的生命中具有不可替代的內(nèi)在意義。保護(hù)和傳承優(yōu)秀的民俗文化是生活在這一地區(qū)的成員不可推卸的共同責(zé)任，也是這一地區(qū)學(xué)校教育重要的文化使命。這就需要從“文化一生活”的視角理解學(xué)校教育，增進(jìn)學(xué)校教育與民俗文化的有機(jī)聯(lián)系。重拾民俗價(jià)值，傳承文化根脈，激活優(yōu)秀民俗文化的教育想象，在學(xué)校場域制造更多的“文化相遇”，是新時(shí)代教育者義不容辭的責(zé)任和擔(dān)當(dāng)。