中國文化的張力

——傳統(tǒng)文化如何進入現(xiàn)代生活

中國傳統(tǒng)文化進入現(xiàn)代生活，是我們研究歷史文化的人一直以來的期待。但傳統(tǒng)文化是個龐雜的范疇，以前并不這樣籠統(tǒng)的標稱，而是研究哪一部分就用這一部分的內涵加以標稱。如經(jīng)濟史、政治史、法律史、宗教史、哲學史、藝術史、文學史等，都是研究歷史文化的一個個具體領域，或一個方面。把傳統(tǒng)文化單標出來，是對傳統(tǒng)和現(xiàn)代做了一個區(qū)隔。中國從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的過程，是一個很長的歷史過程。曾經(jīng)作為社會發(fā)展階段理論模式的“五種生產方式論”，學術界現(xiàn)在不再使用了。因為中國歷史上沒有出現(xiàn)過一個資本主義的社會階段，而且被稱為“封建社會”的階段，延伸有兩千多年，也不符合中國歷史的實際。那么中國的歷史發(fā)展過程，就社會形態(tài)而言，應該做怎樣的描述和區(qū)分呢？在一時找不到劃分的準確概念標識的情況下，先以傳統(tǒng)和現(xiàn)代做一個二分，是有道理的；盡管認真說來，對社會形態(tài)做這樣的大分隔，在學理上會有很多遺漏，不是學術研究的*可取的方法。

只就傳統(tǒng)文化來說，其內涵也是浩如煙海，寬博無垠。大量的文本典籍是傳統(tǒng)文化中非常突顯的部分。按傳統(tǒng)的典籍分類，經(jīng)、史、子、集四部類，每一部的書籍都多到不知凡幾，汗牛充棟不足以形容。而地上地下的文化遺存，更是多得無法計數(shù)。何況還有非物質文化遺產的系列。不過所謂傳統(tǒng)文化，其實就是傳統(tǒng)社會的文化，它們是能夠看得見、摸得到的那一部分我們祖先的智慧結晶。但傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)不是同一個概念，傳統(tǒng)文化背后的那個精神連接鏈，才是文化傳統(tǒng)。文化傳統(tǒng)是看不見的，它充溢流淌在不同民族的從古到今的人們的精神血液中。經(jīng)過學者的研究辨析，用學術理念加以透視概括，可以發(fā)現(xiàn)其中包含著傳統(tǒng)文化得以構成和傳衍的規(guī)則、理念、價值和信仰。中國由于地域廣袤，歷史悠久，民間社會發(fā)達，不僅有儒家思想在漢以后成為文化的大傳統(tǒng)的代表，同時由于地域和族群的不同生活狀態(tài)，又形成了根脈深厚的文化的小傳統(tǒng)。文化的小傳統(tǒng)主要指民間文化、民間藝術、民間禮俗和民間信仰。如果說儒家是在朝的思想形態(tài)，道家和道教、佛教思想，則是在野的思想形態(tài)。儒釋道三家構成中國傳統(tǒng)文化的主干，它們化合而成的思想新質，成為傳統(tǒng)社會精神網(wǎng)絡恒久不懈的支撐力量。

傳統(tǒng)不是凝固的沉淀物，而是松散的相對穩(wěn)定的結構。承載著歷史的惰性力而又不隨順時俗俯仰，是它天然生就的品格。但當異質文化之水悄然進入這條河流的時候，日積月累的結果，經(jīng)過相遇相熟到彼此吸收溶解的過程，固有的傳統(tǒng)會因之增加或減少，直至發(fā)生變異。此時，傳統(tǒng)更新的歷史時刻就來到了。但更新不是廢棄自我主體，而是在舊傳統(tǒng)中增加了新養(yǎng)分和新資源。所以大文化史家陳寅恪先生說，即使吸收西方的思想，也不應忘記本民族的歷史地位。儒家學說所代表的中國文化的大傳統(tǒng)，由于魏晉南北朝至隋唐以來的佛教文化特別是禪宗思想的融入，產生了宋明理學，這是不同于先秦兩漢儒學的新形態(tài)，思想史家稱之為新儒學。陳寅恪高度評價這一文化融會和思想合流的現(xiàn)象，認為是中國歷史文化的“一大事因緣”。而儒家思想吸收道教的思想，以及道教吸收儒家和佛教的思想，在唐以后更日趨明顯，終于形成儒釋道“三教合一”的歷史奇觀。追其緣由，主要是居于主流地位的儒家思想具有包容性，同時這也就是中華文化的包容性�！抖Y記·中庸》提出，治理國家有需要遵行的“九經(jīng)”，其中的一“經(jīng)”即為“柔遠人”，施行此一政策，能夠收獲“四方歸之”的效果。東漢的佛法東傳和明代的耶教來華，同為中華文化這一品格的見證；而漢唐兩世的繁榮昌盛，則為中華文化這一精神品格提供了歷史范例。所以王國維的《詠史》遙憶唐代的開放繁榮，寫下這樣兩句詩：“遠人盡有如歸樂，知是唐家全盛時�！鼻宄�的道光、咸豐以后的歷史，所提供的則是這種精神旨趣反向的歷史見證。凡是不肯接受異質文化流來流去，甚至拒斥外部世界互動的時候，都是國家情況不是那么美妙的歷史時刻。傳統(tǒng)是充滿活力而又充滿張力的文化綜合體，傳統(tǒng)不能割斷，世界不能脫離，應成為我們恒久遵循的法理軌轍。

文化的大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)是互為影響的，大傳統(tǒng)須通過和小傳統(tǒng)結合，來增加自己的輻射力；小傳統(tǒng)則有賴大傳統(tǒng)的思想凝聚與品質提升。傳統(tǒng)是從過去流淌到現(xiàn)今的精神河流，每個人都不自覺地站在傳統(tǒng)的延長線上。可是歷史的一定時期，社會的精英人物一起站出來反傳統(tǒng)，并且形成社會的潮流，傳統(tǒng)也會因之發(fā)生斷層。但時過境遷，人們又會自我反思，由反傳統(tǒng)轉變?yōu)樽杂X地接續(xù)傳統(tǒng)。近一百年以來的中國，就是這樣走過來的。現(xiàn)在又到了需要自覺地接續(xù)傳統(tǒng)和如何讓傳統(tǒng)成為當代文化與社會建構的有益養(yǎng)分的歷史時期。傳統(tǒng)是通過各個歷史時期創(chuàng)造出來的文化典范來承載和傳承的。文本經(jīng)典和典范性的文化遺存，里面集中藏有傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)的密碼，文本經(jīng)典的誦習和文物遺存的熏陶，不失為現(xiàn)代人接受和連接傳統(tǒng)的有效方式。和傳統(tǒng)的因子連接緊密的大文化人，包括大藝術家、大文學家、大哲學家、大學者，他們所具有的德范與風儀，和他們才華卓具的獨創(chuàng)性的藝文杰作，能夠起到為青年人提供精神模楷的作用。但并不是所有的藝文人物和他們的創(chuàng)造物，都能達致這一境界，那些沒有傳統(tǒng)文化的根基，只靠獵奇和追求時尚的作者不足語此。

這里還須辨析傳統(tǒng)文化和國學兩個概念。這兩個概念是不同的，不應該加以混淆。傳統(tǒng)文化如前所說，是一個涵蘊多重的極為寬博的范疇。所以章太炎稱之為“國故”，胡適之解釋為所有過去的歷史文化。而國學所涉及的，則是對傳統(tǒng)文化進行學術研究。20 世紀20 年代，胡適曾說“國學”就是“國故學”的省稱。但胡適的國學定義，并沒有被學術界所采納，甚至連“國故”一詞，也遺落到一旁無人問津了。當時學術界的共識，是認為國學就是中國的固有學術。所謂固有學術，指的是先秦的諸子百家之學、兩漢的經(jīng)學、魏晉的玄學、南北朝至隋唐的佛學、宋代的理學、明代的心學、清代中期的樸學（以考據(jù)為中心的學問）等。這樣一來，國學便跟不同歷史時期的學術等同起來了。顯然經(jīng)過如此定義的國學，只是一部分專業(yè)人士致力的領域，跟一般民眾沒有關系，甚至跟此專業(yè)領域以外的其他專業(yè)人士，也沒有多大關系。而且傳統(tǒng)學術在不同歷史時期呈現(xiàn)出不同的形態(tài)，如果認為國學是固有學術，那么是指哪個歷史時間段的學術？傳統(tǒng)學術就其主脈來說，既有儒家的學術，也有道家和道教的學術，還有佛學的學術。那么是指哪一家的學術？以固有學術等同于國學，內涵和外延未免太過于寬泛了。而當一個概念的內涵過于寬泛時，概念本身的既定內涵就會流失。

所以1938 年5 月， 當20 世紀的一位第一流的大儒馬一浮先生，在浙江大學舉辦國學講座的時候，他給國學下了一個不同于以往的全新的定義。他說：“今先楷定國學名義。舉此一名， 該攝諸學， 唯六藝足以當之。六藝者， 即是《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》也。此是孔子之教，吾國二千余年來普遍承認一切學術之原皆出于此，其余都是六藝之支流。故六藝可以該攝諸學，諸學不能該攝六藝。今楷定國學者，即是六藝之學，用此代表一切固有學術，廣大精微，無所不備�！瘪R一浮還說，“六經(jīng)”是中國文化的*高的特殊的形態(tài)。六經(jīng)里面有兩個系統(tǒng)：一個是學問系統(tǒng)，一個是價值系統(tǒng)。學問系統(tǒng)是很煩難的，所以治經(jīng)學歷來不易，只有少數(shù)專家才畢生沉潛其中。不僅是文本本身的問題，重要的是要有小學的基礎。由小學入經(jīng)學，是古代治經(jīng)的不二法門。所以清儒的口頭禪是“讀書必先識字”。但六經(jīng)的價值系統(tǒng)則是面對所有的人的。中國文化的基本價值、核心價值，可以說都在六經(jīng)。特別是誕生*早的《易經(jīng)》，固然是無可否認的占卜之書，但它同時更是中國文化論理價值的淵藪。

近年我從以《易經(jīng)》為代表的六經(jīng)里面，也包括后來作為十三經(jīng)組成部分的《論語》 《孟子》《孝經(jīng)》里面，梳理抽繹出五組價值理念：一是誠信，二是愛敬，三是忠恕，四是知恥，五是和同。*后的一組“和同”，就是孔子說的“和而不同”�！熬础笔侨说淖孕缘那f嚴，即自尊、自重、志不可奪�？鬃诱f的“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”的“志”，就是“敬”，就是不可易、不可被奪的人的自我精神的莊嚴。我認為“敬”是一個*價值，已經(jīng)進入了中華文化的信仰之維�！八　本褪恰凹核�不欲，勿施于人”，亦即將心比心、換位思考，自己不喜歡、不希望的事情不強加于人�！� 己所不欲，勿施于人”現(xiàn)已成為世界公認的道德金律�！爸獝u”是《禮記·中庸》里的話，原文是“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，并說知道這三者，就知道什么是“修身”了。恥感是人之所以為人的不可或缺的從心理到生理的一種感受。所以做錯了事，說了不合適的話，有了失禮行為，會感到不好意思。孟子講的“四端”中的“羞惡之心”，就是“知恥”。按孟子的說法，如果沒有“羞惡之心”，人就是非人了。同樣，其他三“端”：惻隱之心、是非之心、辭讓之心，缺了哪一“端”，在孟子看來，也都不具備人的資格。所以我提出，“修身”應該從“知恥”開始。

“和同”指“與人和同”。世界上，人與人之間的差異，并不像人們想象的那樣大。所以不同的人，可以互相交流溝通；不同的文化，可以對話互闡，可以跨文化溝通對話�！兑捉�(jīng)》“系辭”的兩句話：“天下同歸而殊途，一致而百慮”，把“與人和同”的思想概括無遺�！兑捉�(jīng)》的“同人”一卦，則是“與人和同”思想的全方位演繹。說到底，傳統(tǒng)文化進入現(xiàn)代生活，*主要的是傳統(tǒng)文化中的這些具有永恒意義的精神價值�！吨芤住返摹拔难浴庇袃删湓挘骸熬�子進德修業(yè)，忠信所以進德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也�！痹囅�，人生在世，何欲何求？無非是讓自己修為得更好些，并希望事業(yè)有成，使成就感給自己帶來快樂與榮譽。那么“進德修業(yè)”四個字可以說將人生志業(yè)的全部要義概括無遺。而“進德”靠的是“忠信”，事業(yè)有成靠的是“立誠”。與人相處，則靠的是“和同”，即“君子和而不同”，即使不同，也可以共處于一個統(tǒng)一體中。所以我認為，一個是“己所不欲，勿施于人”，一個是“和而不同”，是中國文化的大智慧，事實上給出了人類麻煩的解決之道。

六經(jīng)中的這些價值理念，都是永恒的價值理念，永遠不會過時。正如熊十力所說，它們是中國人做人和立國的基本精神依據(jù)。關鍵是需要讓這些價值論理跟現(xiàn)代人建立有效的聯(lián)系，使之成為每個人精神血脈的一部分。所謂傳統(tǒng)文化進入教育環(huán)節(jié)，國學和教育結合，其精要之點，即在于此。價值教育是國學教育的核心，施行得體，可以補充百年以來施行的單純知識教育的不足。班固在《漢書·藝文志》里說得明白：“六藝之文：《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見，故無訓也；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰‘《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣’，言與天地為終始也。至于五學，世有變改，猶五行之更用事焉。古之學者耕且養(yǎng)，三年而通一藝，存其大體，玩經(jīng)文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經(jīng)立也�！贝硕卧挼囊馑迹�一是說仁、義、禮、智、信“ 五�！敝�德，具在六經(jīng)；二是說《易》的地位*不同尋常，“與天地為終始”，是其他五“藝”之“原”；三是說由《樂》《詩》《禮》《書》《春秋》形成的五種專門學問，如同金、木、水、火、土“五行”的更替一樣，在不同的世代會有不同的呈現(xiàn)。至于如何學習和研讀六經(jīng)，班氏給出了“玩經(jīng)文”的三字訣竅�！巴娼�(jīng)文”的“玩”，是欣賞、玩味的意思，絕不含玩耍之義。就是反復閱讀、反復欣賞、反復研習六經(jīng)的文本，其結果必然是讀書千遍，其義自見�！兑�·系辭上》所說的“是故君子居則觀其象而玩其辭”，也是這個意思。并不需要逐詞逐句的背誦，能夠理解六經(jīng)文本的義理精神、“存其大體”就可以了。而六經(jīng)對于玩味誦習者所能夠發(fā)生的影響，也不在于日常的有用還是無用，主要是通過對六經(jīng)文本的玩味、賞析、研習，受其熏陶，可以收到“蓄德”的效果。六經(jīng)是德教之書，于此可以得到證明。

六經(jīng)文本讀起來不無煩難，但《論語》事實上可以作為六經(jīng)的簡要讀本，如同馬一浮所說，《論語》里面有“六藝”，《論語》可以直接通“六藝”�？鬃又v的道理，其實就是六經(jīng)的基本道理，只不過通過夫子的言傳身教，化作了日用常行，變得更為親切、近人、易入。這是“四書”中另外的《中庸》《大學》 《孟子》，猶不能與之相比并者�！墩撜Z》是中國文化寶藏的宏明正學的第一代表，絕對堪稱“思無邪”的傳世圣典。傳統(tǒng)文化進入教育，首先應該讓《論語》成為各級學校的教科書，先選讀，后全讀，分級分層，循序漸進，由淺入深。而且應該以誦讀白文（不加注釋的文本）為主，祈以幾十年、上百年之后，使之成為中華兒女的文化識別符號。同樣，學習國學，我認為正途也應該從誦讀《論語》開始。