代序　關(guān)于“民族識別”工作的口述史研究
馬　戎

我國是一個多民族國家，各民族一律平等，各少數(shù)民族聚居的地方實行區(qū)域自治。這是我國歷次憲法對國家性質(zhì)和結(jié)構(gòu)的表述�，F(xiàn)在國內(nèi)有官方認(rèn)定的56個“民族”，國家設(shè)立了155個不同層級的民族自治地方，這是我國民族關(guān)系的基本框架。
1.中國的民族制度與民族政策
與世界上大多數(shù)多族群國家相比，我國的“民族構(gòu)建”（nation building）在基本制度設(shè)計和基本政策上有幾個不一樣的特點。第一個特點是由中央政府組織對全體國民進(jìn)行正式的“民族識別”，由政府來認(rèn)定中國有多少個“民族”，以及每個國民究竟屬于哪個“民族”。在這一“識別”過程中，許多學(xué)者、官員和被識別的當(dāng)事人都是參與者，而政府是最后的拍板決定者，中國的“民族識別”工作是政府行為而不是民間行為或純學(xué)術(shù)討論。第二個特點是在“民族”識別完成后，每個國民隨即得到一個官方認(rèn)定的“民族”身份，在身份證和政府要求的戶籍與其他表格中這是必須標(biāo)明的基本信息。除非得到政府的特殊允許，這一身份不可更改。第三個特點是公民的“民族”身份由子女繼承，子女出生時由父母填報民族身份。如果父母屬于族際通婚，可從父母雙方的“民族”身份中任選一種。如果子女希望更改為父母另一方的“民族”身份，在18歲時有一次更改機(jī)會。第四個特點是各少數(shù)民族聚居的地方實行以相應(yīng)民族命名的民族區(qū)域自治制度，建立（省級）自治區(qū)、（地區(qū)級）自治州、自治縣（旗）和民族鄉(xiāng)（區(qū)）。1984年我國頒布了《民族區(qū)域自治法》，之后一些自治州、自治縣制定了本地的各項自治條例（宋才發(fā)，2003）。第五個特點是各地（包括各自治地方）政府根據(jù)當(dāng)?shù)貙嶋H情況設(shè)計實施一些以“民族”成員為對象的區(qū)別化政策，對一些特定“民族”的全體成員實行集體優(yōu)惠，確認(rèn)優(yōu)惠對象的法定依據(jù)是公民身份證上的“民族”身份。這些優(yōu)惠政策的具體內(nèi)容涉及計劃生育、受教育的學(xué)校選擇和優(yōu)惠待遇、高考錄取中的特殊政策、就業(yè)和參軍等方面的特殊政策、貸款及受災(zāi)撫恤方面的不同待遇、計劃經(jīng)濟(jì)時代在物資供應(yīng)方面的差別性待遇，以及在司法領(lǐng)域提出的“兩少一寬”政策等。
上述特點中的前四個都是全國統(tǒng)一的制度性安排，第五個特點通常是由各省、自治區(qū)、直轄市甚至縣、鄉(xiāng)基層政府根據(jù)本地實際情況做出的決定�！稇椃ā返诹�節(jié)第116條規(guī)定“民族自治地方的人民代表大會有權(quán)按照當(dāng)?shù)孛褡宓恼�治、�?jīng)濟(jì)和文化的特點，制定自治條例和單行條例”。在教育領(lǐng)域，《民族區(qū)域自治法》第36條規(guī)定“民族自治地方的自治機(jī)關(guān)根據(jù)國家的教育方針，依照法律規(guī)定，決定本地方的教育規(guī)劃，各級各類學(xué)校的設(shè)置、學(xué)制、辦學(xué)形式、教學(xué)內(nèi)容、教學(xué)用語和招生辦法”。這使各自治地方政府擁有很大的教育自主權(quán)。
1949年中華人民共和國成立后實行的這一套有關(guān)“民族”的制度和政策的基本設(shè)計思路與具體做法在很大程度上受到蘇聯(lián)的影響。列寧、斯大林的民族理論和相關(guān)論述一直貫穿在新中國的民族理論教科書中，蘇聯(lián)專家也在不同程度上參與了20世紀(jì)50年代中國政府的“民族識別”工作。對國民進(jìn)行正式的“民族識別”、身份證上標(biāo)明“民族”身份、在民族聚居區(qū)建立特殊的行政區(qū)劃單位（加盟共和國、自治共和國、自治州等）、建立民族學(xué)校、實行民族優(yōu)惠，這些都是蘇聯(lián)在20世紀(jì)30年代開展的工作。新中國與蘇聯(lián)的主要差別在于蘇聯(lián)是聯(lián)邦制，蘇聯(lián)憲法規(guī)定各民族共和國有從蘇聯(lián)分離出去的權(quán)利；而中國是“民族區(qū)域自治制度”，新中國《憲法》明確規(guī)定“各民族自治地方都是中華人民共和國不可分離的部分”。1949年新中國成立后，在當(dāng)時的國際政治形勢下，中國政府不得不“一邊倒”并與蘇聯(lián)正式結(jié)盟，中國在國家建設(shè)的許多方面（軍隊、財政、經(jīng)濟(jì)、教育體制等方面）系統(tǒng)地學(xué)習(xí)蘇聯(lián)，因此在民族問題上學(xué)習(xí)蘇聯(lián)理論、效仿蘇聯(lián)經(jīng)驗，這在當(dāng)時的歷史條件下可以說具有某種必然性。
2.對民族因素在蘇聯(lián)解體中所起作用的討論
自新中國在20世紀(jì)50年代開展“民族識別”工作并確立了相應(yīng)的民族理論、民族制度和民族政策以來，已經(jīng)過去60多年了。蘇聯(lián)在1991年以加盟共和國為單元發(fā)生了聯(lián)邦解體，而且下一個層面即各自治共和國的“獨立”運動（以車臣為代表）此起彼伏。在這一新形勢下，人們開始對蘇聯(lián)當(dāng)初的民族理論和制度設(shè)計提出質(zhì)疑并進(jìn)行反思，也是不可避免的。
沙皇政府統(tǒng)治下有許多在血緣、語言、宗教信仰、社會組織、歷史上的政治歸屬等方面十分不同的族群和部落，各群體的人口邊界相對模糊。在斯大林領(lǐng)導(dǎo)下的“民族識別”過程中，政府把各群體的名稱明確化，全體國民被劃分為100多個“民族”，每個國民的身份證上明確標(biāo)出其所屬的“民族身份”，這使各群體成員的人口邊界清晰化，各“民族”在政治體制上被劃分為不同的“等級”并形成相應(yīng)的“共和國”或“自治州”。英國學(xué)者霍布斯鮑姆指出：“悉心致力于在那些從未組成過‘民族行政單位’（亦即現(xiàn)代意義的‘民族’）的地方，或從不曾考慮要組成‘民族行政單位’的民族（例如中亞伊斯蘭民族和白俄羅斯人）當(dāng)中，依據(jù)族裔語言的分布創(chuàng)造出一個個‘民族行政單位’的，正是蘇聯(lián)共產(chǎn)黨政權(quán)本身。”（Hobsbawm, 1990: 166）
中國學(xué)者趙常慶等把蘇聯(lián)成立后推動的“民族化”政策概括為三個方面：“干部民族化”、“領(lǐng)土民族化”和“語言民族化”（趙常慶等，2007：85）。美國的薩尼教授在討論蘇聯(lián)“民族化”時認(rèn)為，“直至20世紀(jì)30年代早期，被列寧鼓勵并得到斯大林支持的‘民族化’政策，在三個重要的方面使民族得到了強化：支持民族語言（的使用），創(chuàng)建了一個民族知識分子和政治精英群體，并正式地使族群以國家形態(tài)進(jìn)行組織化”（Suny, 1993: 102）。薩尼教授認(rèn)為，“新生的蘇維埃國家既是一個聯(lián)邦，又是由各族群的政治單元所組成……對‘民族’原則的這些讓步將會導(dǎo)致‘族群性’的強化而不是消亡�！�…蘇聯(lián)并沒有成為‘民族熔爐’，而是成為‘新民族’的孵化器”（Suny, 1993：87）。
薩尼指出，“在每個民族共和國中，民族身份已經(jīng)以新的形式轉(zhuǎn)型并得到強化。例如，在烏克蘭，烏克蘭農(nóng)民在革命前很容易被同化進(jìn)俄羅斯化的工人階級中。20世紀(jì)20年代新的政治環(huán)境和民族意識的轉(zhuǎn)換反映在城鎮(zhèn)中‘烏克蘭人’數(shù)量的增長上�！�在這個過程中有兩個方面……第一個是已經(jīng)被同化的烏克蘭人重新接受烏克蘭人的身份認(rèn)同’�！�…（第二個方面）‘我們不會強迫在烏克蘭的俄羅斯工人階級烏克蘭化’，一個烏克蘭共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人說‘但是我們將確保當(dāng)烏克蘭人來到城市時，他不會被俄羅斯化’”（Suny, 1993: 105）。列寧曾明確提出“社會主義的目的不只是要消滅人類分為許多小國家的現(xiàn)象和各民族間的任何隔離狀態(tài)，不只是要使各民族互相親近，而且要使各民族融為一體”（列寧，1958：140）。在蘇聯(lián)各民族共和國中伴隨著“民族化”而出現(xiàn)的“去同化”現(xiàn)象，顯然與列寧提出的目標(biāo)背道而馳。
以上討論的都是蘇聯(lián)政府“民族構(gòu)建”完成后出現(xiàn)的各種政治、社會和文化矛盾，我們在中國各民族地區(qū)的實地調(diào)查中也可以感受到類似的社會現(xiàn)象與各種矛盾，因此我在近十幾年發(fā)表的文章中也對這些問題進(jìn)行了討論，引發(fā)國內(nèi)學(xué)術(shù)界關(guān)于民族理論和民族政策的激烈爭議（馬戎，2004）。我覺得這些爭議是非常必要也是非常及時的，特別是近些年一些邊疆地區(qū)的社會穩(wěn)定和族群關(guān)系出現(xiàn)新的趨勢，整個國家和全體國民正在為此付出沉重的代價。當(dāng)此之時，我們絕對不應(yīng)該回避問題與矛盾，而是必須直面一些深層次的理論問題和制度問題。
3.民族制度和民族政策的基石是“民族識別”
斯大林民族理論的核心就是把蘇聯(lián)境內(nèi)具有不同發(fā)展歷史和不同文化特征的群體統(tǒng)統(tǒng)“識別”為有政治自決權(quán)的“民族”，以此為基礎(chǔ)建立聯(lián)邦制。但是這樣的“民族構(gòu)建”造成的實際后果，是使這些原本地理分布邊界模糊、人口邊界模糊的“民族”群體進(jìn)一步“領(lǐng)土化”并凝聚起來，使這些原本群體意識相對模糊的“民族”進(jìn)一步“政治化”，從而為這些“民族”在外部條件適宜的時候爭取實現(xiàn)政治獨立奠定了基礎(chǔ)。而這一切的“起點”和基石就是“民族識別”。假如沒有“民族識別”，連國內(nèi)有幾個“民族”都沒有確定，全體國民當(dāng)中誰究竟屬于哪個“民族”都沒有確定，各族的人口規(guī)模和聚居地也無從確定，那么隨后的一切制度建設(shè)、政策實施就統(tǒng)統(tǒng)無從談起。
中國人看得很清楚，如果中國要學(xué)習(xí)蘇聯(lián)的“民族構(gòu)建”體制，從操作的角度來看，必須首先開展“民族識別”工作�！耙�認(rèn)真落實黨的民族政策，有必要搞清楚我國有哪些民族。比如在各級權(quán)力機(jī)關(guān)里要體現(xiàn)民族平等，就得決定在各級人民代表大會里，哪些民族應(yīng)出多少代表；在實行民族區(qū)域自治建立民族自治地方時，就得搞清楚是哪些民族的聚居區(qū)。從1953年起，為了進(jìn)一步開展民族工作，民族識別被提到了日程上，由中央及地方的民族事務(wù)機(jī)關(guān)組織了科研隊伍，對新提出民族名稱的單位，通過調(diào)查研究，進(jìn)行識別”（費孝通，1988：159）。所以，假如沒有“民族識別”作為基石，新中國的“民族構(gòu)建”這個大廈的所有建筑和裝飾就都無從構(gòu)建。也正是從這一點來看，盡管在國家體制（聯(lián)邦制還是民族區(qū)域自治制度）和憲法條文方面（允許分離還是不許分離）有所差異，但是在核心問題上，“民族識別”同樣是新中國“民族構(gòu)建”和相應(yīng)制度、政策的基石。
但是，“民族識別一直是中國當(dāng)代史中最缺乏理解的一段插曲”（Mullaney，2010：325）。所以，如果我們想從根子上反思蘇聯(lián)和新中國的民族問題，就應(yīng)當(dāng)從這個起點或基石即“民族識別”開始考察。如果我們把一個國家的“民族構(gòu)建”包括相關(guān)的政治、行政制度和各項政策看作一棵大樹，那么，“民族識別”就是這棵樹的根，而所有的枝干、花葉和果實都是從這個根上發(fā)育衍生出來的。美國、印度等國家的民族理論、制度、政策和中國的不一樣，因為栽下去的是不同種類的“根”。中國栽下的這個“民族構(gòu)建”的根，是從蘇聯(lián)移植過來的。由于中國的水土不同于蘇聯(lián)，所以枝葉的形態(tài)和果實的味道與蘇聯(lián)存在一些差異，所謂“江南之橘，移至江北，則化為枳”。如果我們發(fā)現(xiàn)這棵樹的主干、枝葉和果實出現(xiàn)嚴(yán)重的問題，不能只噴灑殺蟲劑，用以防治外來的病蟲害，還應(yīng)當(dāng)仔細(xì)考察一下這棵樹的“根”本身是否存在問題，是否存在“癌變”的必然基因。
在對中國的“民族識別”工作進(jìn)行事件史的考察時，研究者必然會面對以下一系列問題：（1）根據(jù)當(dāng)時觀察到的不同群體之間的差別把它們定義為不同的“民族”是否有充分的科學(xué)依據(jù)？（2）如果社會中有些在語言、文化、宗教、祖先記憶等方面存在差異的群體，是否需要對它們做特殊的政治性安排？在“公民身份”上與其他公民區(qū)分開？（3）在確定存在若干“民族”后，是否需要把各“民族”之間的人口邊界劃分得那么清晰？每個人的“民族身份”是否能夠客觀地反映他（她）的文化繼承和群體認(rèn)同？（4）“民族識別”完成后，政府實施的一系列民族優(yōu)惠政策對各民族的政治、文化認(rèn)同造成了什么影響？是有助于各民族交往、交流、交融，還是加深了民族隔閡？最后，根據(jù)對以上問題的調(diào)查分析，我們又會回到初始性的問題，即（5）當(dāng)初我們是否有必要在全國范圍內(nèi)開展這樣的“民族識別”工作？
4. 關(guān)于新中國“民族識別”工作的口述史研究
20世紀(jì)60年代，我在中學(xué)時期開始讀到一些與民族問題有關(guān)的書，那時會想到這樣一些問題：為什么中國在辛亥革命時提出的“漢滿蒙回藏五族共和”，到了50年代成了56個民族？為什么五族中的“回”，后來說明指的是“纏回”（維吾爾）而不是回族，那么辛亥革命時的人們是如何看待那時的回族的？為什么我們在近代史中讀到的有些族群名稱如“索倫”、“通古斯”、“西番”等現(xiàn)在都不用了？到了80年代，我開始對民族問題有了更多的認(rèn)識，也聽說了許多與“民族識別”相關(guān)的事。例如，居住在四川與云南交界瀘沽湖的摩梭人，在“民族識別”時位于云南一側(cè)的被“識別”為納西族，而位于四川一側(cè)的被“識別”為蒙古族。居住在廣西、貴州交界共享語言、習(xí)俗的群體，在貴州一側(cè)的成員被“識別”為布依族，在廣西一側(cè)的成員被“識別”為壯族。又如，甘青一帶舊稱為“保安回”、“撒拉回”、“東鄉(xiāng)回”的群體，在50年代被分別識別為保安族、撒拉族和東鄉(xiāng)族。那么，“識別”的依據(jù)是什么？
以上這些問題都引起我對“民族識別”的研究興趣。由于自己實在分不出足夠的時間，所以從90年代開始，我便鼓勵我的研究生把一些地區(qū)“民族識別”工作的口述史作為他們的論文選題。最早的一篇是菅志翔在2002年以保安族“民族識別”口述史資料為基礎(chǔ)寫成的碩士學(xué)位論文，2006年以《族群歸屬的自我認(rèn)同與社會定義——關(guān)于保安族的一項專題研究》為書名由民族出版社正式出版，她訪談了320 多人，田野調(diào)查做得十分深入，提出了許多值得進(jìn)一步調(diào)查和探討的問題。第二篇論文是馬雪峰完成的。馬雪峰是來自云南的回族學(xué)生，我國回族人口在全國分布很廣，各地區(qū)回族居民的歷史與文化傳統(tǒng)差異很大，我鼓勵他以云南回族社群為對象，通過對歷史文獻(xiàn)的梳理和現(xiàn)實認(rèn)同的訪談來研究云南回族的認(rèn)同演變。他以這個專題完成的博士學(xué)位論文在2007年順利通過答辯，此后在論文基礎(chǔ)上修訂出版了《從教門到民族——西南邊地一個少數(shù)社群的民族史》（2013）。馬雪峰回到云南大學(xué)任教后，我鼓勵他利用地理上的便利開展云南白族“民族識別”的口述史研究，他在2011年又完成了一篇論文《語言、差異政治與“民族”構(gòu)建：“白族”與“白文”的近代歷史》。2006年祁進(jìn)玉在中央民族大學(xué)獲得博士學(xué)位后，來北京大學(xué)從事博士后研究，由于他本人是青海土族，對家鄉(xiāng)的情況和語言很熟悉，在討論博士后研究的選題時，我建議他以土族的“民族識別”口述史為主題，他的60多萬字的博士后研究報告2015年以《歷史記憶與認(rèn)同重構(gòu)——土族民族識別的歷史人類學(xué)研究》為書名由學(xué)苑出版社出版。
中國的56個官方認(rèn)定的民族可大致分為幾種類型：第一類是保安、撒拉、土、鄂倫春等人口很少又相對聚居的群體，調(diào)查的地域范圍相對小一些，但是得出的研究結(jié)果只能代表這一類群體，很難推論到藏、維吾爾等大群體；第二類是藏、維、哈等人口較多并聚居的群體，它們各自的語言、宗教等文化傳統(tǒng)保持得比較鮮明，但又各具特點；第三類是回、滿等人口雖多但在全國各地分散居住、各地區(qū)群體成員的特征差異較大的群體，對于這類群體只能采用分區(qū)域調(diào)查、逐步歸納匯總的做法，如馬雪峰的云南回族調(diào)查即是其中一部分；第四類是西南地區(qū)至少幾個世紀(jì)長期混居的各族群，如苗、瑤、彝、傣等。
廣西的壯族可以算作第五類。壯族這一概念在1949年前是不存在的，只是桂西一帶有幾十萬被稱作“僮人”的群體，新中國成立后把廣西各地許多講各種土語的群體聚集起來，最終由政府認(rèn)定為一個有1600多萬人口的大“民族”。外國學(xué)者對壯族的“識別”已有一些探討，有人把壯族稱為一個由政府“創(chuàng)造”出來的民族（Kaup, 2000），這一觀點在國內(nèi)引起了反彈。但也正因如此，我覺得壯族在中國的“民族識別”中具有特殊的意義，各種不同觀點之間差異很大可以給研究者提供不同的思路和視角，也恰恰反映出“民族識別”工作中可能存在“人為”因素。早在2000年，我就曾經(jīng)鼓勵我的一位來自廣西并有壯族背景的博士生開展壯族“民族識別”口述史研究，但我的動員工作沒有成功。2009年我招收了一個來自廣西的壯族學(xué)生盧露，她接受了這個論文選題，在北京大學(xué)學(xué)習(xí)的4年里她在北京和廣西等地進(jìn)行了多次訪談與田野調(diào)查，最后在2013年完成了《從桂省到壯鄉(xiāng)：現(xiàn)代國家構(gòu)建中的壯族研究》博士學(xué)位論文。口述史研究有一個特點，那就是時效性，如果在幾年前去訪談，有些老人可能還健在，但幾年之后也許他們就過世了，成為研究者的遺憾。所以像“民族識別”這樣發(fā)生在60多年前的事，趁著有些親歷者依然在世的機(jī)會，抓緊時間及時開展一些口述史調(diào)查是極有價值和非常緊迫的。
5.外國學(xué)者對中國“民族識別”工作的研究與評議
除了剛才提到的白荷婷（Knatedne Palmer Kaup）以外，還有一些外國學(xué)者對中國的“民族識別”工作開展過實地調(diào)查并發(fā)表過研究成果，至于在論述中提及“民族識別”的外國學(xué)者就更多了，幾乎每本有關(guān)中國民族問題研究的著作或多或少都會提到中國政府在20世紀(jì)50年代的“民族識別”工作（Dreyer, 1976；MacKerras, 1994；Connor, 1984）。其中特別值得介紹的是美國華盛頓大學(xué)的郝瑞教授（Stevan Harrell），他認(rèn)為在中國的“民族識別”工作中，“如果便利行政管理或（某群體）符合民族的四個特征（指斯大林的民族定義），也可以忽視自我認(rèn)同問題”（郝瑞，2000：3）。也就是說，幾個彼此缺乏認(rèn)同基礎(chǔ)的群體是可以被政府歸并為一個“民族”的。而“不論當(dāng)年民族識別的依據(jù)如何，各民族已成了民族與區(qū)域政策中的一個個真實的統(tǒng)一體，過去沒有認(rèn)同的民族，如今在某種程度上已經(jīng)發(fā)展出了認(rèn)同”（郝瑞，2000：4）。換言之，即使是事實上彼此曾經(jīng)缺乏認(rèn)同的不同群體，一旦被政府“識別”為一個“民族”，在新的民族政策和民族區(qū)域自治制度的基礎(chǔ)上便會被“創(chuàng)造”為真正的民族。他舉的例子是彝族，“云南中東部的撒尼人和四川涼山的諾蘇人都已知道自己是彝族，并且當(dāng)他們用漢語說自己的族稱時，都稱自己是彝族”（郝瑞，2000：4）。由此可見，“自我認(rèn)同是變化的，而民族識別后的民族，由于其獲得了官方認(rèn)可的位置，已成為社會的事實。而這些民族，就是50年代民族識別時，把民間的族群聚攏而來的群體”（郝瑞，2000：4）。換言之，在郝瑞的眼里，“這些民族”是被創(chuàng)造出來的“民族”。
墨磊寧（Thomas S. Mullaney）在2011年出版了一本專門研究中國“民族識別”的英文專著Coming to Terms with the Nation：Ethnic Classification in Modern China。其中的主要觀點包含在他2010年發(fā)表的一篇論文中。墨磊寧認(rèn)為，“民族識別”工作是1953年人口普查中出現(xiàn)400多個自報“民族”導(dǎo)致全國人民代表大會名額分配面臨困境時，中央政府被迫采取的措施，其主要目的就是通過“識別”來壓低“民族”的數(shù)目。譬如，羅常培和傅懋績提出“在云南的大概140個少數(shù)民族名稱……可以合并成大約25個群體”（羅常培、傅懋勣，1954），而具體的操作辦法則是利用語言學(xué)分類。墨磊寧利用他的口述史調(diào)查資料，詳細(xì)地描述了云南一個調(diào)查組的工作歷程，特別是他們?nèi)绾瓮ㄟ^“啟發(fā)”工作使一些政府計劃合并的群體彼此認(rèn)同，最后使民間申報的200多個“民族”被歸并為25個（墨磊寧，2013：9～11）。在他的研究與分析中，口述史資料占據(jù)重要的地位。
6.如何分析“民族識別”工作中的具體案例
我們在閱讀有關(guān)“民族識別”的歷史文獻(xiàn)和調(diào)研報告時，有幾個方面的問題是需要特別給予關(guān)注的。第一個方面的問題是對“民族”定義的具體理解，即在當(dāng)時的政府文件、研究者的心中與敘述中，究竟什么樣的群體應(yīng)當(dāng)被定義為“民族”？在新中國成立初期，不同地區(qū)（如云南、廣西、甘肅、青海、廣東等地）有不同的工作重點，省級主要領(lǐng)導(dǎo)在指導(dǎo)“民族識別”工作時，很可能有不同的傾向性態(tài)度。由于馬列主義是共產(chǎn)黨的指導(dǎo)思想、新中國成立初期蘇聯(lián)是中國的“良師益友”，斯大林的“民族”定義和蘇聯(lián)的民族識別工作無疑是重要的參考依據(jù)。但畢竟中國不是蘇聯(lián)，因此斯大林定義中的四個“要素”也必然會根據(jù)中國的具體國情被加以“靈活處理”。所以有的學(xué)者總結(jié)道：“應(yīng)當(dāng)用斯大林的民族理論（主要指民族定義）作為民族識別的指導(dǎo)理論，不過要靈活運用。強調(diào)靈活運用，實際上是在做民族定義‘中國化’的工作。”（黃淑娉，1989：107）因此，當(dāng)時的工作組負(fù)責(zé)人和主要成員頭腦里的“民族”定義很可能影響該地區(qū)的“識別”結(jié)果。我們發(fā)現(xiàn)有的�。ㄈ缭颇希┳R別出幾十個“民族”，而有的�。ㄈ绾�南）對本地“民族”（如土家族）的“識別”就遇到很大阻力。
第二個方面的問題是這一定義在“識別”的實踐中如何操作？識別者可以有多大的靈活性？中央或者上級政府對本省“識別”民族的數(shù)目有沒有某種限定？1953年報上來的400多個“民族”是如何最終被壓縮到56個的，這始終是一個沒有得到回答的問題。是否存在某種程度的“行政干預(yù)”，這是研究者需要關(guān)注的一個問題。墨磊寧的研究提供了若干很好的案例。
第三個方面的問題是要特別關(guān)注文獻(xiàn)記錄中保存下來的有關(guān)當(dāng)年“民族識別”過程的細(xì)節(jié)，恰恰是這些細(xì)節(jié)生動地揭示了當(dāng)年一些地區(qū)“民族識別”工作的實際過程。例如，20世紀(jì)50年代調(diào)查組完成的調(diào)查報告，給今人提供了一些當(dāng)年記述的“識別”細(xì)節(jié)。這些生動的史料不僅可以幫助我們認(rèn)識這些“識別”中具有的偶然性和主觀程度，還可以看出當(dāng)年一些群體要求申報自己“民族”身份時的熱情與申報原因。
解放前樂堯山區(qū)隴人（山地壯族之一支），自己是不知道是什么族的，部分群眾認(rèn)為是漢族，個別群眾也有說是瑤族，一般都自稱是隴人。解放后，政府工作人員認(rèn)為隴人生活苦，又居住在山區(qū)，可能是瑤族。1952年平果縣召開各族各界人民代表會議，便以瑤族名義通知樂堯山區(qū)代表參加，雖未正式承認(rèn)其為瑤族，但瑤族之名便叫出來了。
據(jù)1953年7月桂西壯族自治區(qū)民族工作隊實地調(diào)查的材料云：“有很多人不知道自己是什么民族，如參加桂西壯族自治區(qū)成立大會代表潘德茂說：我去參加開會是以瑤族身份為代表……其瑤族的根據(jù)，我也不懂，以后我做代表回去，也跟著宣傳是瑤族。因此，樂堯山區(qū)群眾說自己是瑤族是由此而來的。這次到縣參加學(xué)習(xí)的積極分子也說：我們自己也不知道是什么族，政府給我們定什么民族，我們就定什么民族�！�
這次調(diào)查，潘德茂代表參加了我們的工作，他最初表示叫瑤族沒有什么根據(jù)，叫壯族也可以。但后來又表示群眾要求承認(rèn)瑤族，迫切希望建立瑤族自治區(qū)�，F(xiàn)在綜合平果縣民政科負(fù)責(zé)同志和二區(qū)區(qū)委、區(qū)長的報告以及我們實地調(diào)查了解，樂堯山區(qū)鄉(xiāng)干部和積極分子迫切要求承認(rèn)為瑤族，一般農(nóng)民群眾則無所謂，但也希望做瑤族，不過沒那么迫切，老年人和部分群眾認(rèn)為叫什么族都可以。
要求承認(rèn)瑤族的主要是從兩點出發(fā)：一、是從經(jīng)濟(jì)觀點出發(fā)，認(rèn)為居住山區(qū)，生活苦，不是瑤族是什么？只有承認(rèn)瑤族，才能得到政府的特別照顧�！�…二、是從政治要求出發(fā)，認(rèn)為承認(rèn)為瑤族，可以區(qū)域自治，自己當(dāng)家做主。（廣西壯族自治區(qū)編輯組，1987：216～217）
另一個例子是廣西金龍鎮(zhèn)舊稱“傣人”的群體如何確定自己族稱的經(jīng)歷。
1953年邕寧專屬民政科曾派同志到民建鄉(xiāng)工作，當(dāng)時雁井屯一位代表（譚美偵），曾以當(dāng)?shù)厝罕姺�裝與壯族不同、住在山隴等情況見告，請決定為何族，同時龍津二中干事覃寶珍（“苗族”，合隴村人）從一本畫報上看到畫中的苗族與本村群眾的服裝相同，便自稱苗族；當(dāng)時專署民政科同志不置可否，只以“可能是苗族”答復(fù)。其次，傣人在1951年時曾自報為彝族，根據(jù)是1950年10月時龍津縣第二初級中學(xué)校長梁杰在上歷史課時說出來的，龍津縣民族工作隊農(nóng)桂清同志1951年7月去廣州南方大學(xué)學(xué)習(xí)時即報為彝族。到1952年冬桂西壯族自治區(qū)人民政府成立時，傣人代表馬駿驍去南寧參加大會后回到金龍峒即向群眾宣傳：他們原來叫彝族，現(xiàn)在可以叫作傣族；因為在南寧參加桂西壯族自治區(qū)代表會議的，有中央和中南民族事務(wù)委員會的工作組同志對他說，你們既然自稱“布傣”，可以叫作傣族，叫彝族是不恰當(dāng)?shù)�，免與倮倮之稱的彝族相混，叫他回金龍跟群眾研究一下。后來他們沒有經(jīng)過政府正式批準(zhǔn)，就叫出傣族來了，而一般文件上也稱呼傣族。能夠單獨恢復(fù)更好，但是如果能承認(rèn)是一個支系也可以。（廣西壯族自治區(qū)編輯組，1987：2）
盧露在《從桂省到壯鄉(xiāng)：現(xiàn)代國家構(gòu)建中的壯族研究》中也提供了一個很生動的例子，說明當(dāng)時基層社區(qū)居民的“民族身份”是如何填報和確定的。
社會歷史調(diào)查組在工作中了解到，群眾上報民族成分的過程是相當(dāng)復(fù)雜的，如金龍街在1953年還有4戶自報漢族（這4戶都是新中國成立后從玉林、博白等地遷來的），現(xiàn)都改稱壯族，還有十四五戶講“挨”話（客家話）的，現(xiàn)都改稱壯族；其他有幾個鄉(xiāng)的群眾在之前的人口普查中填的都是壯族，但在4月人口登記的時候，又改報為苗族。改報的原因是：1954年3月龍津縣人民政府文教科發(fā)了一個通知給縣內(nèi)各小學(xué)，提到小學(xué)減免公務(wù)費的對象是苗、瑤、傣等族，沒有提到壯族，所以學(xué)生們回家后紛紛要求家長到學(xué)校去修改民族成分。
至少從以上幾個案例中，我們看到這些“識別”結(jié)果的科學(xué)性和客觀性是大打折扣的。不過，中國56個民族各自的發(fā)展歷史和群體特征差異非常大，任何個案都無法用來推論到其他群體。
7.盧露的《從桂省到壯鄉(xiāng)：現(xiàn)代國家構(gòu)建中的壯族研究》
對于壯族究竟是如何被“識別”出來的，以前有關(guān)“民族識別”的研究成果介紹得很少，如黃光學(xué)主編的《中國的民族識別》中有關(guān)“廣西壯族自治區(qū)的民族識別”一節(jié)，只提到最初曾“把仫佬、侗族均歸屬于壯族……確認(rèn)‘偏人’是壯族的一個支系……1958年廣西壯族自治區(qū)成立時，各支系代表經(jīng)過協(xié)商，一致同意將各支系的自稱統(tǒng)改稱為‘僮族’，1965年根據(jù)周恩來總理的建議將‘僮’改為‘壯’”（黃光學(xué)，1995：202～203），但是并沒有介紹這些“支系”之間是如何達(dá)成改稱“壯族”的共識的。
盧露的《從桂省到壯鄉(xiāng)：現(xiàn)代國家構(gòu)建中的壯族研究》給我們提供了迄今為止最為詳細(xì)的有關(guān)壯族“民族識別”的相關(guān)文獻(xiàn)和口述史調(diào)查資料。作者系統(tǒng)梳理了有關(guān)廣西壯族的國內(nèi)外研究成果，特別是回溯了自元朝在廣西設(shè)省以后該地區(qū)行政建制的歷史沿革，特別介紹了民國舊、新桂系軍閥時期的“民族觀”，當(dāng)時的人口調(diào)查“沒有區(qū)分僮人與漢人”，民國時期推行的以苗、瑤等為對象的“特種教育”也并未包括僮人。書中對民國時期廣西的社會、經(jīng)濟(jì)、人口發(fā)展?fàn)顩r有較為詳細(xì)的介紹，這些信息有助于讀者了解20世紀(jì)50年代“民族識別”工作的社會背景。
借助相關(guān)文件、回憶錄等材料，盧露在書中詳細(xì)介紹了有關(guān)廣西壯族自治區(qū)成立時的各種意見以及圍繞邊界劃分、名稱等議題的討論。值得注意的是，有人因為當(dāng)時不贊同設(shè)立廣西壯族自治區(qū)而在1957年被戴上了“反對政府區(qū)域自治政策”的帽子，可見“民族識別”并不單純是學(xué)術(shù)研究工作。通過1959年新中國十年大慶時北京民族文化宮廣西分館展覽工作的推動和《廣西壯族簡史》的寫作，許多觀點逐步達(dá)成了共識，這個過程也充分體現(xiàn)了政府部門所發(fā)揮的作用。對于壯族和布依族為什么沒有被識別為一個民族，盧露根據(jù)對親歷者的訪談做出了具體的說明。當(dāng)年的廣西社會歷史調(diào)查組成立于1956年，至1964年解散，先后參加調(diào)查組的共有108人，除了社會歷史調(diào)查組之外，20世紀(jì)50年代還專門成立了語言調(diào)查工作隊。盧露努力找到目前健在的調(diào)查組成員和壯語文工作者進(jìn)行訪談。這些訪談記錄說明，最后選定武鳴方言作為壯語標(biāo)準(zhǔn)音，決定者是蘇聯(lián)專家謝爾久琴科。“蘇聯(lián)專家當(dāng)時是很厲害的，不能不聽的”，盡管“后來的推廣工作表明，將武鳴縣的壯話定為標(biāo)準(zhǔn)音存在許多問題”。
少數(shù)民族語言學(xué)習(xí)是中國民族問題中一個十分敏感的議題。盧露關(guān)于廣西開展壯語教學(xué)情況的調(diào)查結(jié)果表明，真正關(guān)心推廣壯語的是那些壯族學(xué)者，而他們所注重的是壯語的“文化屬性”，他們擔(dān)心隨著普通話日益普及，年輕一輩壯族能聽得懂、能使用壯語的已越來越少。語言是承載民族文化的重要工具，語言弱化即說明壯族文化有面臨消逝的危險，所以大力呼吁采用行政手段推動壯語教學(xué)與使用的主要是這些壯族精英人士。但是，社會現(xiàn)實是，由于缺乏語言環(huán)境，這些以研究和傳承壯族文化為己任的知識精英，很少能教會自己在城市長大的后代講壯語。我們認(rèn)為，語言具有民族文化載體和交流工具性雙重屬性，而且語言的工具性功能會隨著現(xiàn)代化和全球化不斷增強。壯語在廣西學(xué)校和壯族社會中面臨的這一境遇便是一個極生動的案例。語言發(fā)展的大趨勢并不是學(xué)者們可以扭轉(zhuǎn)的。
對于現(xiàn)在作為壯族文化代表的劉三姐、黑衣壯和布洛陀，盧露也根據(jù)文獻(xiàn)考證對其起源和發(fā)展態(tài)勢進(jìn)行了分析。這些可以作為我們分析今天“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“民族文化象征”的生動案例。盧露認(rèn)為“20世紀(jì)50年代是一個轉(zhuǎn)折點，無論是壯族‘民族識別’工作，還是廣西壯族自治區(qū)的成立，都把廣西歷史上分散在各地、不曾有過聯(lián)系的幾百萬人聯(lián)系在了一起。而且，這樣一個從來沒有自己統(tǒng)一文字、已經(jīng)以漢語為日常語言的民族，第一次有了屬于自己的拉丁字母文字”�！八�以，新中國成立后的‘壯族’稱謂對其大部分成員來說是外來的、被國家賦予的�！睂τ谶@一觀點，也許有些人并不贊同。在討論復(fù)雜的社會現(xiàn)象時，學(xué)者們持不同觀點是十分自然的。要想推動學(xué)術(shù)創(chuàng)新并使我們的認(rèn)識更加接近社會現(xiàn)實，我們所能夠做的就是堅持“實事求是”的科學(xué)精神，更加努力地去挖掘文獻(xiàn)，更加深入地開展社會調(diào)查，包括口述史調(diào)查。20世紀(jì)50年代的“民族識別”工作距今已有60多年，當(dāng)年的親歷者在世無多，如果想從事“民族識別”的口述史訪談，必須抓緊時間了。

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