需要注意的是，莊子還指出，正視死亡、將死亡視作并不可悲的事情并不等于主動放棄生命，而是要提倡一種真正順應(yīng)自然的過程和態(tài)度。當(dāng)生命還在的時候，就應(yīng)當(dāng)按著人的本性去好好生活，并且*好能夠“盡其天年”，因為只有這樣，這個生命才算是得其所哉了。
　　莊子認(rèn)為，真正了悟世界本相的人，會承認(rèn)事物的變化，但采取的態(tài)度不是消極的，而是積極地承認(rèn)，在世界的本源大道面前，變化只不過是再正常不過的過程罷了。因此說，莊子哲學(xué)的目的其實是通過冷靜的思考和高妙的智慧撫平這個世界的變化帶給人的創(chuàng)傷，所以他強(qiáng)調(diào)生死等變化過程的自然而然。而當(dāng)一個人對大道有了領(lǐng)悟之后，則無論外圍的事物如何變化，自己總能處變不驚，并可以從容地應(yīng)對。
　　心齋坐忘
　　莊子發(fā)現(xiàn)世界需要被超越，人生應(yīng)當(dāng)走向逍遙，那么如何才能實現(xiàn)呢？為此，莊子提出了一系列的修養(yǎng)方法，其中最重要的是坐忘和心齋。
　　所謂坐忘，是指“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”，也就是不著意自己的肢體，排斥自己的聰明，超脫形體的拘執(zhí)，免于智巧的束縛，和大道融通為一。心齋的方法與此類似，也是要通過靜坐，來放下過多的思維和心念，在靜中體會到大道的流行，從而使自己悟道。這種方法，可以算是中國氣功的源頭，而它后來也廣為儒家、佛教、道教所采用。
　　具體來講，莊子的修養(yǎng)方法首先要排除一切雜念，保持安靜默處，這是最基本的原則。但因人們的思想習(xí)慣由來已久，要它一下停止不動，很難辦到。為達(dá)到這個目的，莊子提出“聽息”。所謂“聽息”，就是只用耳朵而不用意識去聽自己的呼吸之氣，只要自己覺得一呼一吸不落下，就可以了。至于呼吸的快慢、粗細(xì)、淺深，皆任其自然。如此持續(xù)，就可以慢慢地雜念全無，連呼吸也忘記了。