《覓策淮南子》立足于古代經(jīng)典的現(xiàn)代閱讀，學(xué)習(xí)淮南王的管理方略、用人之道以及做事的謀略和修身養(yǎng)性的哲理。作為“紀(jì)綱道德，經(jīng)緯人事”的鴻篇世制，《淮南子》從哲學(xué)的高度系統(tǒng)闡釋了人與自然、人與社會(huì)、人與自身的關(guān)系，從價(jià)值理念、人生態(tài)度、形神修煉、處世原則、行為規(guī)范等方面給我們以啟迪。其中既有氣象萬(wàn)千的哲理雄辯，也有令人醍醐灌頂?shù)氖肥路治觯萘俗兓喽�、豐富多彩的治理方術(shù)。
我為您讀萬(wàn)卷書，助您暢行萬(wàn)里路。
詮釋淮南王至深至玄之道，尋覓人生至善至正之策。
或譽(yù)人而適足以敗之，或毀人而乃反以成之。
智者離路而得道，愚者守道而失路。
失本則亂，得本則治。其美在調(diào)，其失在權(quán)。
故上下異道則治，同道則亂。
人無(wú)為則治，有為則傷。
故圣主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同。
賢主不茍得，忠臣不茍利。
知者之所短，不若愚者之所修；賢者之所不足，不若眾人之有余。
上有一善，下有二譽(yù)；上有三衰，下有九殺。
欲致魚者先通水，欲致鳥者先樹木。
君子修美，雖未有利，福將在后至。
事或欲與利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。
代總序
管理篇——學(xué)習(xí)古人的管理智慧
或譽(yù)人而適足以敗之�；驓硕朔匆猿芍�。
有時(shí)候贊譽(yù)別人卻反而敗壞了他，有時(shí)候詆毀別人結(jié)果卻成全了他。
徐而馳，遲于步也。
有時(shí)候緩慢行走反而比急馳要快些。
今不務(wù)使患無(wú)生，患生而救之，雖有圣知，弗能為謀耳。
如果不是致力于防備禍患的發(fā)生，而是致力于當(dāng)?shù)溁及l(fā)生后再相救，這樣的人即使有圣明的智慧也不能與其為謀。
事或?yàn)橹�。適足以敗之；或備之，適足以致之。
有時(shí)候只盯著眼前的事情做，卻忽略了由此可能產(chǎn)生的不利結(jié)果；只有立足眼前，放眼長(zhǎng)遠(yuǎn)，才能有好的結(jié)果。
智者離路而得道，愚者守道而失路。
智者懂得變通與選擇道路，愚者只知死守一條路走到底。
然世或用之而身死國(guó)亡者，不同于時(shí)也。
世上有施行仁義而身死國(guó)亡的，這是因?yàn)槿柿x施行得不合時(shí)宜。
是故見小行則可以論大體矣。
看一個(gè)人細(xì)微的行為便可以知曉他為人的基本情況。
不憂命之短，而憂百姓之窮。
（圣人）不憂慮自己壽命的長(zhǎng)短，而憂慮百姓的窮苦。
內(nèi)順而外寧矣。
內(nèi)部事務(wù)治理順暢了，外部的事情也就好處理了。
夫物有以自然，而后人事有治也。
只要遵循自然規(guī)律，對(duì)人的管理就可以做得很好。
故圣人事窮而更為，法弊而改制。
圣人在事情無(wú)法進(jìn)行下去的時(shí)候總要改弦易章，法規(guī)出現(xiàn)弊端時(shí)就要改革。
失本則亂，得本則治。其美在調(diào)，其失在權(quán)。
做事離開本質(zhì)則亂，掌握本質(zhì)則順。這其中的精華在于協(xié)調(diào)好關(guān)系，權(quán)衡好利弊。
圣王之設(shè)政施教也，必察其終始，其縣法立儀：必原其本末，不茍以一事備一物而已矣。
圣明的人在施政時(shí)，必定會(huì)究察事件的來(lái)龍去脈，在頒法令設(shè)立禮儀時(shí)，必定會(huì)弄清事物的本末關(guān)系，而絕不是就事論事。
故上下異道則治，同道則亂。
上下各司其職，國(guó)家就能夠長(zhǎng)治久安；上下職責(zé)不分，國(guó)家就會(huì)陷入混亂。
愚者惑于小利，而忘其大害。
愚蠢的人會(huì)被小利迷惑，忘記小利有可能會(huì)帶來(lái)大害。
以一世之度制治天下，譬猶客之乘舟，中流遺其劍，遽契其舟桅，暮薄而求之，其不知物類亦甚矣！
只是用某個(gè)朝代的制度來(lái)治理天下，就好像有一人乘舟，船到江中的時(shí)候丟失了他的劍，他趕緊在劍掉落下去的船舷的位置刻下記號(hào)，等到黃昏船靠岸的時(shí)候他在所刻的記號(hào)處下水尋找，他不明白，此時(shí)事物已經(jīng)變化很多了。
故仁義者。治之本也。
仁義是治理的根本。
人無(wú)為則治，有為則傷。
人不妄為則萬(wàn)事無(wú)恙，反之則有害。
萬(wàn)事由此，所先后上下，不可不審。
萬(wàn)事萬(wàn)物都有先后上下的次序，不能不弄清楚。
人才篇——企業(yè)最好的資產(chǎn)是人
故國(guó)之所以存者，非以有法也，以有賢人也；其所以亡者，非以無(wú)法也，以無(wú)賢人也。
國(guó)家之所以興旺，并不是因?yàn)橛蟹ǎ且驗(yàn)橛匈t人；國(guó)家之所以滅亡，并不是因?yàn)闆]有法，而是因?yàn)闆]有賢人。
故圣主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同。
圣明的君主善用賢者來(lái)建立功業(yè)，無(wú)能的君主則喜歡用和自己一樣的人。
英、俊、豪、杰，各以小大之材，處其位，得其宜。
根據(jù)英、俊、豪、杰各自的才能，把他們安排在恰當(dāng)?shù)奈恢�，使他們充分發(fā)揮自己的長(zhǎng)處。
善用人者，若岍之足，眾而不相害；若唇之與齒，堅(jiān)柔相摩而不相敗。
善于用人的人，盡管管理的人多如盔蟲的百足，但也不會(huì)相互妨礙；如同嘴唇與牙齒，堅(jiān)硬和柔軟相互摩擦但是并不相互傷害。
賢主不茍得，忠臣不茍利。
賢明的君主不會(huì)因想得到某件東西而失去原則，忠誠(chéng)的臣子不會(huì)因小利而失去光明磊落。
夫地勢(shì)，水東流，人必事焉，然后水潦得谷行。
西高東低的地勢(shì)，使河水向東流人大海，但河流只有經(jīng)過人的治理疏導(dǎo)，水才能順暢地奔流。
知者之所短，不若愚者之所修；賢者之所不足，不若眾人之有余。
聰明人的不足之處，是不能夠像所謂的愚笨之人那樣刻苦修煉技藝；賢者之所以有不足之處，是因?yàn)橐粋�(gè)人的智慧無(wú)法與眾人的智慧相比。
然得其人則舉，失其人則廢。
合適的人做合適的事，事業(yè)定會(huì)成功，用人不當(dāng)則會(huì)滿盤皆輸。
故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。
用人需要有知人善任的智慧，搞清楚他什么地方該肯定，什么地方不可以肯定。
海不讓水潦以成其大，山不讓土石以成其高。
海水只有不推辭水的積水才能成就它的博大，高山只有不推辭小的土石才能成就它的崇高。
上有一善，下有二譽(yù)；上有三衰，下有九殺。
上級(jí)作為的優(yōu)與劣，下屬都會(huì)效法并加以放大。
欲致魚者先通水。欲致鳥者先樹木。
想要得到魚就要先疏通河里的水，想要得到鳥就要先種植樹木。
修養(yǎng)篇——修身才可齊家治國(guó)平天下
故圣人行之于小，則可以覆大矣；審之于近，則可以懷遠(yuǎn)矣。
圣人有時(shí)候一個(gè)小的舉動(dòng)，卻可以產(chǎn)生大的影響；妥善處理身邊的小事，卻能安撫遠(yuǎn)方的人們。
故自天子以下至于庶人，四職不動(dòng)，思慮不用，事治求澹者，未之聞也。
從天子到平民百姓，想不動(dòng)手腳，不用思慮，就能把事情辦好，還從來(lái)沒有聽說(shuō)過。
夫?qū)W，亦人之砥錫也，而謂學(xué)無(wú)益者，所以論之過。
學(xué)習(xí)對(duì)人來(lái)說(shuō)，好比磨出利刃的磨石和制造明鏡的玄錫，然而有人卻說(shuō)學(xué)習(xí)無(wú)用，這種說(shuō)法是錯(cuò)誤的。
名可務(wù)立，功可強(qiáng)成。
榮譽(yù)可以通過努力來(lái)獲得，功業(yè)可以通過奮斗來(lái)成就。
君子修美，雖未有利，福將在后至。
君子修養(yǎng)的形成是一個(gè)過程，雖然一時(shí)未見什么效果，但好處必然在以后到來(lái)。
未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。
善于自我修養(yǎng)的人可以收獲人心，放棄自我修養(yǎng)的人會(huì)失去人心。
故不學(xué)之與學(xué)也，猶喑、聾之比于人也。
學(xué)習(xí)和不學(xué)習(xí)的差距，就像正常人和聾啞人比聽力一樣。
事或不可前規(guī)，物或不可慮，卒然不戒而至，故圣人畜道以待時(shí)。
很多事情不是事前可以知道的，往往是突然問就來(lái)臨了，所以聰明的人都是修養(yǎng)自身以等待時(shí)機(jī)的到來(lái)。
夫物常見則識(shí)之，嘗為則能之，故因其患則造其備，犯其難則得其便。
事情經(jīng)常見到就會(huì)認(rèn)識(shí)它，經(jīng)常做就會(huì)學(xué)會(huì)它，所以在有禍患困擾時(shí)就會(huì)提前防備，遇到困難也就知道如何處理。
謀略篇——斗智
故物或損之而益，或益之而損。
萬(wàn)事萬(wàn)物總有表面受損而實(shí)際得益的情況，也有表面得益而實(shí)際受損的情況。
事或欲與利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。
做事情，或許施以看似有利的條件，反而是有害的；施以看似不利的條件，結(jié)果可能是有利的。
事或奪之而反與之，或與之而反取之。
有些事情表現(xiàn)為：想要取得時(shí)反而被別人奪走，而先給予別人反而最終取得。
百射重戒，禍乃不滋。計(jì)福勿及，慮禍過之。
做事越多越要處處戒備，這樣可以防止不到局面的出現(xiàn)。對(duì)于有可能出現(xiàn)的好的結(jié)果不必想得太多，而是寧可把困難想得多一些。
人能由昭昭于冥冥，則幾于道矣。
人如果能由原本的聰明進(jìn)入到混沌的境界，就接近于道的境界了。
外化所以入人也，內(nèi)不化所以全其身也。
人的外表時(shí)常變化是為了適應(yīng)周圍環(huán)境，內(nèi)心的不變則是為了堅(jiān)定自身操守。
物類相似若然，而不可從外論者，眾而難識(shí)矣。是故不可不察也。
很多事物的外表看似相同，但不可僅從表面判斷，實(shí)際中這種現(xiàn)象很多，所以凡事都不能不做認(rèn)真審視。
故有符于中，則貴是而同今古；無(wú)以聽其說(shuō)，則所從來(lái)者遠(yuǎn)而貴之耳。
心中有是非的標(biāo)準(zhǔn)，就會(huì)看重實(shí)情，不對(duì)古今心存偏見；如果心中沒有是非的標(biāo)準(zhǔn)，就只會(huì)珍重來(lái)歷久遠(yuǎn)的東西。
圣人見是非，若白黑之于目辨，清濁之于耳聽。
圣人分辨是非，就像眼睛看到黑白之色、耳朵聽到清濁之音。
故大較易為智，曲辯難為慧。
從大的方面入手處理問題，那是大智慧，遇事只是糾纏于細(xì)枝末節(jié)就很難稱之為有智慧了。
故有所善，則不善矣。
事物總是有好的一面，有不好的一面。
于利之中則爭(zhēng)取大焉，于害之中則爭(zhēng)取小焉。
在各種利益面前取大舍小，在各種危害之中擇小避大。
因高而為臺(tái)，就下而為池，各就其勢(shì)，不敢更為。
利用高地修筑高臺(tái)，利用低地修建池塘，各自依據(jù)地勢(shì)不同，不能隨心所欲。
所謂有天下者，非謂其履勢(shì)位，受傳籍，稱尊號(hào)也，言運(yùn)天下之力，而得天下之心。
所謂擁有天下，不是說(shuō)擁有天子的權(quán)勢(shì)地位，得到傳國(guó)玉璽和尊號(hào)，而是說(shuō)能夠運(yùn)用天下之力，得到天下民心。
管理篇——學(xué)習(xí)古人的管理智慧
智者離路而得道，愚者守道而失路。
【釋義】
智者懂得變通與選擇道路，愚者只知死守一條路走到底。
【出處】
或爭(zhēng)利而反強(qiáng)之，或聽從而反止之。何以知其然也？魯哀公欲西益宅，史爭(zhēng)之，以為西益宅不祥。哀公作色而怒。左右數(shù)諫不聽。乃以問其傅宰折睢，曰：“吾欲益宅，而史以為不祥。子以為何如？”宰折睢曰：“天下有三不祥，西益宅不與焉�！卑Ч髳偠病ｍ�，復(fù)問曰：“何謂三不祥？”對(duì)曰：“不行禮義，一不祥也；嗜欲無(wú)止，二不祥也；不聽強(qiáng)諫，三不祥也�！卑Ч簧钅�，憤然自反，遂不西益宅。夫史以爭(zhēng)為可以止之，而不知不爭(zhēng)而反取之也。智者離路而得道，愚者守道而失路。夫兒說(shuō)之巧，于閉結(jié)無(wú)不解。非能閉結(jié)而盡解之也，不解不可解也。至乎以弗解解之者，可與及言論矣。
——人間訓(xùn)
【解譯】
有時(shí)候拿利害關(guān)系去勸阻人家，被勸的人反而態(tài)度很強(qiáng)硬，要堅(jiān)持下去；有時(shí)候表面上聽從，卻反倒可以制止他。怎么知道是這樣的呢？魯哀公意圖往西擴(kuò)建住宅，史官極力勸阻他，認(rèn)為往西擴(kuò)建住宅不吉利。魯哀公變了臉色發(fā)脾氣，身邊的人勸諫都不聽。魯哀公問太傅宰折�。骸拔蚁胍獢U(kuò)建住宅，史官認(rèn)為不吉祥，你是如何認(rèn)為的？”宰折睢說(shuō)：“天下有三樣不吉利的事，往西擴(kuò)建住宅不在其中�！濒敯Ч浅８吲d。過了一會(huì)，魯哀公又問道：“什么是所謂的三件不吉祥的事呢？”宰折睢回答說(shuō)：“第一不吉祥的事是不行禮義，第二不吉祥的事是嗜欲無(wú)度，第三不吉祥的事是不聽勸諫�！濒敯Ч聊钏�，感慨地反省自我，于是就不往西擴(kuò)建住宅了。史官以為只要力爭(zhēng)強(qiáng)諫就可以勸阻了，卻不明白不力爭(zhēng)強(qiáng)諫也可以被采納的道理。智者懂得變通與選擇道路，愚者只知死守一條路走到底。宋國(guó)大夫兒說(shuō)很靈巧，沒有什么結(jié)是解不開的，其實(shí)他不是任何結(jié)都能解開的，他只是不解那些解不開的結(jié)罷了。只有那些能夠以“不解”來(lái)解結(jié)的人，才可以與其談?wù)摰馈?/span>
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