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　　在中國哲學(xué)史上，莊子是繼老子之后，對道家哲學(xué)及其發(fā)展有著非常重要貢獻(xiàn)的哲學(xué)家。就通與獨(dú)而言，二者作為莊子哲學(xué)中具有重要意義的觀念，貫穿并體現(xiàn)于莊子思想的所有領(lǐng)域。
　　《在通與獨(dú)之間》從通與獨(dú)之間的關(guān)系入手，通過對《莊子》文本的整體解析，在深入挖掘通與獨(dú)及二者之間關(guān)系的理論內(nèi)涵與哲學(xué)意蘊(yùn)的同時(shí)，進(jìn)一步把握莊子思想的系統(tǒng)性、整體性。其中不僅包括對通與獨(dú)二者內(nèi)涵、關(guān)系的探析，還包括對通與獨(dú)之間的溝通何以可能的追問，以及關(guān)于莊子對通與獨(dú)進(jìn)行溝通的方式的思考。

　　從形而上的層面看，莊子提出“齊物”之論，并貫穿“齊”、“通”的觀念于整個(gè)思想。作為莊子的核心概念之一，“齊”與“通”首先相對于“分”與“別”、“界”與“際”而言，以“齊”、“通”立論，意味著超越分別、界限、分際，關(guān)注統(tǒng)一的存在形態(tài)。以“道通為一”、“以道觀之”為深沉內(nèi)涵，“齊”、“通”既展示了存在的圖景，又體現(xiàn)了把握存在的視域。
　　對莊子而言，世界圖景表現(xiàn)為兩種形態(tài)：其一為未始有封的本然形態(tài)，其二則是分化的世界。從本體論上看，分化的世界往往未能展示存在的真實(shí)形態(tài)；在價(jià)值的層面，分化的世界又對人之“在”形成了負(fù)面的制約。如何揚(yáng)棄分化或分裂的存在圖景？作為解決以上問題的可能進(jìn)路，莊子引入了“道”的觀念：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑懦怪，道通為一。”（《莊子·齊物論》）在現(xiàn)象層面呈現(xiàn)大小、美丑等差異的事物，本身又都包含著能夠?yàn)槿怂隙ǖ囊?guī)定（所謂“然”、“可”），作為人評判的根據(jù)，這種規(guī)定可以視為“道”在具體事物中的體現(xiàn)。就其內(nèi)含并體現(xiàn)“道”而言，它們同時(shí)又具有彼此相通的性質(zhì)。這里既有在本體論上以“道”統(tǒng)一不同存在的一面，又意味著從“道”出發(fā)實(shí)現(xiàn)視域的轉(zhuǎn)換：當(dāng)僅僅停留于不同現(xiàn)象各自的外在形態(tài)時(shí)，事物主要以“分”、“異”等形式呈現(xiàn)；從“道”的觀點(diǎn)加以考察，則其間便更多地表現(xiàn)了內(nèi)在的相通性。
　　視域的轉(zhuǎn)換在以道觀之與以物觀之等區(qū)分中，得到了進(jìn)一步的闡發(fā)：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己�！保ā肚f子·秋水》）貴賤既體現(xiàn)了價(jià)值觀上的差異，也具有本體論的意義（分別涉及事物肯定性的規(guī)定與否定性的規(guī)定），道作為存在的根據(jù)、法則，同時(shí)也表現(xiàn)為統(tǒng)一的原理，“以道觀之”，意味著超越界限，從相通與統(tǒng)一的視域把握存在；與之相對的“以物觀之”側(cè)重于對象自身的規(guī)定、“以俗觀之”則從外在于對象的準(zhǔn)則出發(fā)，后二者表現(xiàn)形式雖然有所不同（“以物觀之”著眼于事物自身之“在”，“以俗觀之”則是從事物自身之外的立場來考察），但都執(zhí)著于“分”與“別”：前者（“以物觀之”）肯定自身（“自貴”）而否定、拒斥他物（“相賤”），后者（以俗觀之）則根據(jù)外在準(zhǔn)則在事物自身與他物之間劃界（“貴賤不在己”：貴賤相分，但其依據(jù)不在自身）。
　　相分之物總是各有界域，當(dāng)這種界域被過度強(qiáng)化時(shí)，世界往往呈現(xiàn)“雜”的形態(tài)；后者與道形成了另一種意義上的緊張：“道不欲雜。雜則多，多則擾，擾則尤，尤而不救�！保ā肚f子·人間世》）與“雜”相聯(lián)系的“多”，體現(xiàn)的主要不是一般意義上的多樣性，而是存在的無序性；從“分”、“別”到“雜”，事物間的界限，進(jìn)一步呈現(xiàn)為無序的規(guī)定。與之相應(yīng)，以道觀之不僅意味著克服各自劃界（包括“自貴”、“相賤”）的存在圖景，而且蘊(yùn)含著揚(yáng)棄無序性的要求。

　　《在通與獨(dú)之間：莊子哲學(xué)的闡明》：
　　三、存在之序
　　莊子以道為世界之在的本原、根據(jù)，既展示了存在之通，又內(nèi)蘊(yùn)著存在之序�！罢Z道而非其序者，非其道也”（《莊子·天道》），即確認(rèn)了道所蘊(yùn)含的秩序之維。存在之通展示的是對統(tǒng)一性的關(guān)注，而存在之序則隱含著對條理性、有序性的要求。因而，莊子之道既展開為統(tǒng)一性原理，又表現(xiàn)為秩序原理。與存在之通一致，存在之序亦呈現(xiàn)于世界之在的兩重形態(tài)當(dāng)中。
　　就世界的原初存在而言，時(shí)間上的先后之分、存在形態(tài)上的有無之別在其間均不存在，整個(gè)世界呈現(xiàn)為無時(shí)間、空間之維的“未始有物”（《莊子·齊物論》）的渾然一體的圖景；而在“有物”之后，世界呈現(xiàn)的亦是“未始有封”（《莊子·齊物論》）的渾而未分的形態(tài)。就世界“有物”但“未始有封”而言，其物物之間渾而未分的特征使得其在實(shí)質(zhì)上與“未始有物”一致，均表示存在尚未分化。而世界原初之在由于未分化所展示出的原始的統(tǒng)一，則同時(shí)呈現(xiàn)出其秩序性：不論是與“未始有物”相聯(lián)系的渾然一體，還是與“未始有封”相關(guān)的渾然無分，作為原始的混沌，其中所蘊(yùn)含的統(tǒng)一性都使得它們與紛雜、無序無關(guān)，而內(nèi)含著自身之序。但是，原初之在本身的秩序只呈現(xiàn)為有序，并具有隱含的性質(zhì)，從而區(qū)別于分化的現(xiàn)實(shí)之在的秩序性，在具體世界中，其秩序性既呈現(xiàn)為有序性，又表現(xiàn)為條理性，并展開于自然領(lǐng)域與社會(huì)領(lǐng)域。
　　就自然的層面而言，莊子以分化的現(xiàn)實(shí)世界為基礎(chǔ)，對“道”所蘊(yùn)含的秩序之維進(jìn)行了分析�！暗啦挥s。雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。”（《莊子·人間世》）如上所述，原初之在分化而為具體世界，便呈現(xiàn)為具有區(qū)分、差異的多樣形態(tài)。這種多樣的形態(tài)雖不合乎莊子所謂的理想存在，但它作為實(shí)然，又在“一”于氣、內(nèi)含“道”的意義上通而為一。然而，當(dāng)物與物之間的分際被過度強(qiáng)化時(shí)，世界之在便呈現(xiàn)為“雜”的形態(tài)，而“雜則多”，這一意義上的“多”所體現(xiàn)的不是多樣性，而是與紛雜、雜亂相聯(lián)系的無序。就分化的現(xiàn)實(shí)世界來看，道作為存在的根據(jù)，其統(tǒng)一性、普遍性蘊(yùn)含著統(tǒng)攝具有區(qū)分、差異的多樣存在形態(tài)，賦予多樣化的萬物以內(nèi)在的秩序。因而，“道不欲雜”既是“道”以其統(tǒng)一性對“雜”所體現(xiàn)的雜亂的否定，從而表現(xiàn)為對無序性的揚(yáng)棄，又彰顯出“道”所肯定的條理性、有序性。后者首先體現(xiàn)在天地萬物的生成變化中：“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉�；�?yàn)橹o(jì)而莫見其形，消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。”（《莊子·田子方》）“肅肅”即寒冷，“赫赫”即炎熱，“至陰肅肅”、“至陽赫赫”，且二者分別“出乎天”、“發(fā)乎地”，表明陰、陽是兩種彼此不同且彼此對立的力量。從萬物的生成、演化來看，“兩者交通成和而物生焉”即陰陽二者交互作用所體現(xiàn)出來的“和”，雖“莫見其形”、“莫見其功”，但卻真實(shí)存在并使天地萬物得以“生”。同時(shí)，這種“和”內(nèi)在地蘊(yùn)含著秩序之維，正是這種內(nèi)在的秩序，使得萬物之死生盛衰呈現(xiàn)出自身的法則，從而有規(guī)律可依、有理可循。因而，天地萬物之生、之化，都非雜亂而無序，而是內(nèi)含著秩序性。
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