例 言

一、遠自西漢劉向、歆父子編《七略》，《論語》歸于六藝，當(dāng)時與《孝經(jīng)》《爾雅》，同為初學(xué)者必讀之書；而《孟子》則儕于諸子，與曾子、子思、荀卿之徒同稱儒家。自是厥后，《孟子》漸見推尊，至宋人《十三經(jīng)注疏》，《孟子》遂與《論語》《孝經(jīng)》《爾雅》并列。《大學(xué)》《中庸》本入《小戴禮記》，《中庸》頗為歷代學(xué)者所稱重；而北宋二程兄弟，始提倡《大學(xué)》，奉以為學(xué)者入德之門，來學(xué)者多先以《大學(xué)》《西銘》示之。及南宋朱子，承二程之意，始以《大學(xué)》《中庸》與《論語》《孟子》合稱四書；又為《論孟集注》《學(xué)庸章句》，闡述義蘊，發(fā)揮精微，一時翕服；于時四書之名遂定。元明以來，科舉取士，先四書，后五經(jīng)，而四書必以朱注為圭臬。于是朱注四書，家弦戶誦，垂為人人必讀之書者，迄于清末，亙六百年之久。

二、儒家道統(tǒng)之說，始于唐之韓愈；所謂堯舜禹湯文武周公以是傳之孔子，孔子傳之孟子，孟子之死而不得其傳焉者也。朱子四書，亦具道統(tǒng)之意。朱子以《大學(xué)》為曾子作，《中庸》為子思作。孔子之道傳于曾子，曾子傳之子思，而孟子受學(xué)于子思之門人。故后人又稱四書為四子書，即指孔、曾、思、孟四子言。然子思作《中庸》，其說雖見于《史記》，又載于劉向、歆之《七略》（即今傳《漢書· 藝文志》），而《中庸》是否子思所作，實有疑問。據(jù)后代考訂，毋寧《中庸》乃秦時之書。要之其書較《孟子》為后出，殆可無疑。而《大學(xué)》非曾子作，尤成為后代學(xué)術(shù)界之定論，其成書年代或更晚于《中庸》。故以四書為四子書，為孔、曾、思、孟之道統(tǒng)相傳，實為無稽之說，殆無再拘守信從之意義矣。

三、四書就年代言，據(jù)朱子之意，其次序當(dāng)為《論語》《大學(xué)》《中庸》《孟子》；而朱子教人讀四書，則別有先后序次。首《大學(xué)》，因其為學(xué)者入德之門也；次《論語》，次《孟子》，最后始及《中庸》，因篇中所論天人性命之理，幽微淵深，非初學(xué)所能驟企也。然坊間傳刻，則以《學(xué)》《庸》篇幅少，合成一冊。故世俗幼童入塾，先教《大學(xué)》，次《中庸》，再次《論》《孟》。《學(xué)》《庸》《論》《孟》之次序，其實乃便于坊間刊刻、幼童背誦而然耳。

四、朱子四書，就其認為乃孔、曾、思、孟道統(tǒng)相傳之著作而言，雖無征不信，近于臆測。然《學(xué)》《庸》兩篇，論其本文，亦自有不磨之價值。且復(fù)經(jīng)兩宋大儒程朱諸人之提倡，明清相沿，此二書不僅為人人所必讀，實亦成為學(xué)術(shù)思想界討論之重點�？紦�(jù)思辨，義理推詳，集中于此兩書者，為量至夥。居今而言，縱謂不通《學(xué)》《庸》，即無以深識自宋以來近世之學(xué)術(shù)，此語亦不為過。然則四書一名，自今以后，仍將在學(xué)術(shù)界有其存在，殆非不合理之推斷矣。

五、本編仍沿襲朱子四書合編之舊，亦仍分《論》《孟》一編，而《學(xué)》《庸》別為一編。兩編體例，亦不相同。竊謂此后學(xué)者欲上窺中國古先圣哲微言大義，藉以探求中國文化淵旨，自當(dāng)先《論語》，次《孟子》。此兩書，不僅為儒家之正統(tǒng)，亦中國文化精神結(jié)晶所在，斷當(dāng)奉為無上之盛典。《學(xué)》《庸》自難與媲美。然《學(xué)》《庸》兩書，言簡而義豐，指近而寓遠，亦不失為儒籍之瑰寶，國學(xué)之鴻篇。雖當(dāng)與《語》《孟》分別而觀，正不妨與《語》《孟》連類而及也。

六、朱子《集注》《章句》，為其畢生精神所注。然自今而言，時代不同，朱子當(dāng)日之所用心，未必盡合于時下之要求；其名物訓(xùn)詁校勘考據(jù)之密，清儒成績，亦有超越。復(fù)有在朱子為一家之言，在程朱為一代之學(xué)，陳義精卓，自有見地；而就《語》《孟》《學(xué)》《庸》之本身求之，則未必相當(dāng)者。本編為篇幅所限，對《語》《孟》兩書，僅載要略。雖使讀者有未窺全豹之憾，然提綱挈領(lǐng)，別出機杼，分類相次，自成系統(tǒng)，使讀者由是而進窺全書，易于得冰解融釋之樂。至于《學(xué)》《庸》兩篇，則不僅備列全文，抑且兼羅異義。其體裁若與《語》《孟》兩《要略》不類，其宗旨在求讀者藉此以領(lǐng)會于原書之精旨，以及歷代學(xué)者之闡究與傳述，則用心實一也。各編并自具例言，明其宗趣，此不盡著。