《中華傳統(tǒng)文化核心讀本：中庸全集》：

　　人與生俱來的自然稟賦稱作“天性”，遵循天性而行叫作“道”，把道加以修明并推廣于民眾叫作“教”。道是人們不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是道了。所以，君子在別人看不見的時(shí)候也是謹(jǐn)慎的，在別人聽不見的地方也是有所戒懼的。越是隱秘的時(shí)候越容易表現(xiàn)出本色，越是細(xì)微的事情越容易顯現(xiàn)真情。所以，君子在一個(gè)人獨(dú)處獨(dú)知的時(shí)候總會(huì)更加謹(jǐn)慎。喜、怒、哀、樂各種感情沒有表現(xiàn)出來的時(shí)候，叫作“中”；表現(xiàn)出來以后符合節(jié)度，叫作“和”。中是天下的根本，和是天下一切事物最普遍的規(guī)律。達(dá)到“中和”的境界，天地便各在其位而運(yùn)行不息，萬物便能各隨其性而生生不息了。

　　鄭玄說：天命，即上天所賦予人的自然生命。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知。按照天性而行，就是“道”。治而廣之，人仿效之，就是“教”。又說：小人閑居為不善，無所不至也。君子則不然，雖視之無人，聽之無聲，猶戒慎恐懼自修正，是其不須臾離道。又說：慎獨(dú)者，慎其閑居之所為。小人于隱者，動(dòng)作言語，自以為不見睹，不見聞，則必肆盡其情也。若有占聽之者，是為顯見，甚于眾人之中為之。又說：中為大本者，以其含喜怒哀樂，禮之所由生，政教自此出也。

　　孔穎達(dá)說：天本無體，亦無言語之命，但人感自然而生，有賢愚吉兇，若天之付命遣使之然，故云“天命”。老子云：“道本無名，強(qiáng)名之日道�！比俗匀桓猩�，有剛?cè)岷脨�，或仁、或義、或禮、或知、或信，是天性自然，故“謂之性”。感仁行仁，感義行義之屬，不失其常，合于道理，使得通達(dá)。

　　孔穎達(dá)說：圣人修行仁、義、禮、智、信以為教化。道者，開通性命，猶如道路開通于人，人行于道路，不可須臾離也。若離道則礙難不通，猶善道須臾離棄則身有患害而生也。又說：君子行道，先慮其微。若微能先慮，則必合于道，故君子恒常戒于其所不睹之處。人雖目不睹之處猶戒慎，況其惡事睹見而肯犯乎？故君子恒常戒慎之。又說：凡在眾人之中，猶知所畏，及至幽隱之處，謂人不見，便即恣情，人皆占聽，察見罪狀，甚于眾人之中：，所以恒須慎懼如此。以罪過愆失無見于幽隱之處，無顯露于細(xì)微之所也。以其隱微之處，恐其罪惡彰顯，故君子之人恒慎其獨(dú)居。謹(jǐn)慎守道也。

　　孔穎達(dá)說：喜怒哀樂緣事而生，未發(fā)之時(shí)，澹然虛靜，心無所慮而當(dāng)于理，故“謂之中”�！鞍l(fā)而皆中節(jié)謂之和”者，不能寂靜而有喜怒哀樂之情，雖復(fù)動(dòng)發(fā)，皆中節(jié)限，猶如鹽梅相得，性行和諧，故云“謂之和”。情欲未發(fā)，是人性初本。情欲雖發(fā)而能和合，道理可通達(dá)流行，故日“天下之達(dá)道也”。又說：孔穎達(dá)說：人君所能至極中和，使陰陽不錯(cuò)，則天地得其正位焉。生成得理，故萬物其養(yǎng)育焉。

　　朱子說：天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。又說：于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常德，所謂性也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當(dāng)行之路，是則所謂道也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。

　　蓋人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無一不本于天而備于我。又說：道者，日用事物當(dāng)行之理，皆性之德而具于心，無物不有，無時(shí)不然，所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也。

　　朱子說：幽暗之中，細(xì)微之事，跡雖未形而幾則已動(dòng)，人雖不知而己獨(dú)知之，則是天下之事無有著見明顯而過于此者。是以君子既常戒懼，而于此尤加謹(jǐn)焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中，以至離道之遠(yuǎn)也。又說：性情之德，以明道不可離之意。又說：自戒懼而約之，以至于至靜之中，無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣。自謹(jǐn)獨(dú)而精之，以至于應(yīng)物之處，無少差謬，而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。

　　故其效驗(yàn)至于如此。此學(xué)問之極功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動(dòng)靜之殊，然必其體立而后用有以行，則其實(shí)亦非有兩事也。

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