序例
　　治經(jīng)學(xué)者，當(dāng)參考古訓(xùn)，誠以古經(jīng)非古訓(xùn)不明也。大抵兩漢之時(shí)，經(jīng)學(xué)有今文、古文之分。今文多屬齊學(xué)，古文多屬魯學(xué)。今文家言多以經(jīng)術(shù)飾吏治，又詳于禮制，喜言災(zāi)異、五行。古文家言詳于訓(xùn)詁，窮聲音文字之原。各有偏長，不可誣也。六朝以降，說經(jīng)之書分北學(xué)、南學(xué)兩派。北儒學(xué)崇實(shí)際，喜以漢儒之訓(xùn)詁說經(jīng)，或直質(zhì)寡文；南儒學(xué)尚浮夸，多以魏晉之注說經(jīng)，故新義日出。及唐人作義疏，黜北學(xué)而崇南學(xué)，故漢訓(xùn)多亡。宋、明說經(jīng)之書，喜言空理，不遵古訓(xùn)，或以史事說經(jīng)，或以義理說經(jīng)，雖武斷穿鑿，亦多自得之言。近儒說經(jīng)，崇尚漢學(xué)，吳中學(xué)派掇拾故籍，詁訓(xùn)昭明；徽州學(xué)派詳于名物典章，復(fù)好學(xué)深思，心知其意；常州學(xué)派宣究微言大義，或推經(jīng)致用。故說經(jīng)之書，至今日而可稱大備矣。此皆研究經(jīng)學(xué)者所當(dāng)參考者也。大約古今說經(jīng)之書，每書皆有可取處，要在以己意為折衷耳。夫《六經(jīng)》浩博，雖不合于教科，然觀于嘉言懿行，有助于修身�？季空�治典章，有資于讀史。治文學(xué)者，可以審文體之變遷。治地理者，可以識(shí)方輿之沿革。是經(jīng)學(xué)所該甚廣，豈可廢乎?然漢儒去古未遠(yuǎn)，說有本源，故漢學(xué)明則經(jīng)詁亦明。欲明漢學(xué)，當(dāng)治近儒說經(jīng)之書。蓋漢學(xué)者，《六經(jīng)》之譯也；近儒者，又漢儒之譯也。若夫六朝、隋、唐之注疏，兩宋、元、明之經(jīng)說，其可供參考之資者，亦頗不乏，是在擇而用之耳。
　　一、每冊(cè)三十六課，每課字?jǐn)?shù)約在四五百言之間。
　　二、經(jīng)學(xué)源流不明，則不能得治經(jīng)之途轍，故前冊(cè)首述源流，后冊(cè)當(dāng)詮大義。
　　三、經(jīng)學(xué)派別不同，大抵兩漢為一派，三國至隋、唐為一派，宋、元、明為一派，近儒別為一派。今所編各課，亦分經(jīng)學(xué)為四期，而每期之中，經(jīng)學(xué)之派別，必分析詳明，以備參考。
　　四、經(jīng)學(xué)派別既分為四期，而每期之中，首《易經(jīng)》，次《書經(jīng)》，次《詩經(jīng)》，次《春秋經(jīng)》，次《禮經(jīng)》，次《論語》、《孟子》，《學(xué)》、《庸》附焉，次《孝經(jīng)》，《爾雅》附焉。蓋《班志》于六藝之末復(fù)附列《論語》、《孝經(jīng)》，今用其例。唯《樂經(jīng)》失傳，后儒無專書，不能與《禮經(jīng)》并列耳。
　　第一課經(jīng)學(xué)總述
　　一、所引各書，必詳注所出，一二私見，附以自注，以供學(xué)者之采擇。
　　三代之時(shí)，只有《六經(jīng)》�！读�經(jīng)》者，一曰《易經(jīng)》，二曰《書經(jīng)》，三曰《詩經(jīng)》，四曰《禮經(jīng)》，即今《儀禮》。五曰《樂經(jīng)》，六曰《春秋經(jīng)》，次序依《漢書·藝文志》。故《禮記·經(jīng)解篇》引孔子之言，以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》、《易》為《六經(jīng)》。若《左氏》、《公羊》、《穀梁)三傳，咸為記《春秋》之書�！吨芏Y》原名《周官經(jīng)》，《禮記》原名《小戴禮》，皆與《禮經(jīng)》相輔之書。《論語》、《孝經(jīng)》雖為孔門緒言，亦與《六經(jīng)》有別。至《爾雅》列小學(xué)之門，《孟子》為儒家之一，《中庸》、《大學(xué)》咸附《小戴禮》之中，更不得目之為經(jīng)。西漢之時(shí)，或稱《六經(jīng)》，或稱六藝。見《史記·孔子世家贊》及《滑稽列傳序》。其后《樂經(jīng)》失傳，始以《孝經(jīng)》、《論語》配五經(jīng)，稱為“七經(jīng)”。見《后漢書·趙典傳》注。至于唐代，則《春秋》、《禮經(jīng)》咸析為三，《春秋》分為《公》、《穀》、《左氏》三經(jīng)，而《禮》之外并以《周禮》、《禮記》為經(jīng)，且誤以《禮記》一書為本經(jīng)。立“三傳”、“三禮”之名，合《易》、《書》、《詩》為“九經(jīng)”。唐開成石經(jīng)則合《論語》、《孝經(jīng)》、《爾雅》并為經(jīng)書，而《經(jīng)典釋文》則《春秋》僅為一經(jīng)，加以《論語》、《孝經(jīng)》為九經(jīng)，茲用顧亭林之說。北宋之初，于《論語》、《孝經(jīng)》而外，兼崇《爾雅》、《孟子》二書，而十三經(jīng)之名，遂一定而不可復(fù)易矣。及程朱表彰《學(xué)》、《庸》，亦若十三經(jīng)之外復(fù)益二經(jīng)，流俗相沿習(xí)焉。不察以傳為經(jīng)，如《左氏》、《公羊》、《穀梁》是也。以記為經(jīng)，如《小戴禮》是也。以群書為經(jīng)，如《周官經(jīng)》、《孝經(jīng)》、《論語》、《孝經(jīng))是也。以釋經(jīng)之書為經(jīng)，如《爾雅》是也。此則不知正名之故也。參用龔自珍《六經(jīng)正名說》。
　　第二課經(jīng)字之定義
　　《六經(jīng)》之名，始于三代，而經(jīng)字之義，解釋家各自不同。班固《白虎通》訓(xùn)經(jīng)為“�！保�以“五�！迸湮褰�(jīng)。劉熙《釋名》訓(xùn)經(jīng)為“徑”，以經(jīng)為常典，尤徑路無所不通。案：《白虎通》、《釋名》之說，皆經(jīng)字引申之義。惟許氏《說文》經(jīng)字下云：“織也，從系，巠聲。”蓋經(jīng)字之義，取象治絲，縱絲為經(jīng)，衡絲為緯，故地學(xué)家以縱線為經(jīng)線，而以衡線為緯線也。引申之，則為組織之義。上古之時(shí)，字訓(xùn)為飾，又學(xué)術(shù)授受多憑口耳之流傳，《六經(jīng)》為上古之書，故經(jīng)書之文奇偶相生，聲韻相協(xié)，以便記誦。而藻繪成章，有參伍錯(cuò)綜之觀。古人見經(jīng)文多文言也，于是假治絲之義而錫以《六經(jīng)》之名。如《易》有《文言》，而六爻之中亦多韻語，故爻字取義于交互�！渡袝�》亦多偶語韻文，《詩》備入樂之用，故聲成文謂之音�！睹献印芬嘣徊灰晕暮�辭。又《孟子》引孔子之言曰：“《春秋》其文則史。”而《禮記·禮器》篇亦曰：“《禮》有本、有文�！笔恰读�經(jīng)》之中無一非成文之書。即群書之用文言者，亦稱之為經(jīng)，以與鄙詞示異。如《孝經(jīng)》、《道德經(jīng)》、《離騷經(jīng)》之類是也。皆取藻繪成文之義。又《吳語》云：“挾經(jīng)秉袍�！弊⒃疲骸氨鴷�也�！笔潜鴷�之雜用文言者，亦可稱之為經(jīng)也。后世以降，以《六經(jīng)》為先王之舊典也，乃訓(xùn)經(jīng)為法。又以《六經(jīng)》為盡人所共習(xí)也，乃訓(xùn)經(jīng)為常。《廣雅·釋詁》云：“經(jīng)，常也�！薄睹献印けM心下》云：“君子反經(jīng)而已矣。”注亦云：“經(jīng)，常也，猶常道也�！贝私越�(jīng)字后起之義也。若《白虎通》以五常配五經(jīng)，則舍《春秋》而不言。劉熙訓(xùn)經(jīng)為徑，徑為直捷之義，與文飾之義相反。不明經(jīng)字之本訓(xùn)，安知《六經(jīng)》為古代文章之祖哉！
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