《老子的學說與精神：歷史與當代》：

　　是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。”此處對二十一章提到的“恍惚”作了解釋，指出所謂恍惚（惚恍）乃是無狀之狀，無象之象，即不是像普通的事物那樣擁有一種具體可見的形象。另外，此段特別指出“道”的存在無法以視、聽、搏等感覺形式予以確證。那么“道”是否如“邏各斯”一樣是一種通過人類理性抽象出來的一種精神存在呢？根據(jù)十九章所說的“絕圣棄智，民利百倍”，三章的“絕學無憂”及四十八章的“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為”等論述，“道”也絕對不是人類精神構造出來的一種觀念存在。可以說“道”既不同于赫拉克利特描述的“邏各斯”，又不同于黑格爾哲學體系中的絕對精神。那么“道”究竟是什么呢？按照老子對“道”的理解，“道”的觀念或者道之名固然是人所給定的，但這種給定并不是“道”之本性的自然呈現(xiàn)，而是人們想對“道”有所言說而采取的一種不得已的做法。畢竟“道”在本質上是超越一切名言的意指。人們將那不可言說之存在命名為“道”，并沒有表達什么具體的內涵，而僅僅是一種標識。至于“道”的實體本身是完全存在于人的感覺、理性之外，而為人類精神所無法把握。進而言之，人類精神不僅無法觸及作為終極實體的道。相反地正是因為人彰顯了他的精神，才使道體處于遮蔽的狀態(tài)。人之精神遮障了道，這是老子“為學日益，為道日損”一語的真正意指。論及于此，有人可能會詢問：既然“道”存在于人類精神的視域之外，那么老子本人又是如何體證那窈冥恍惚的道之存在呢？這一問題的確很關鍵。值得我們認真地思索。從老子《道德經(jīng)》全書敘述的主旨來看，他把人們的體道活動與其生存狀態(tài)直接聯(lián)系起來，指出：人們只有放棄異化的、悖道的生活行為（這其中既包括各種具體的實踐行為，也包括抽象的意識行為及心理狀態(tài)），從而徹底改變人的生存狀態(tài)，才能最終消除人之生存中遮蔽道之光輝的陰影，使之重現(xiàn)于光明之中。

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