西方文明 (1563—1763年)

在1563—1763年的兩個世紀中，西方文明發(fā)生了一次偉大的思想和宗教革命。這是自從西方社會在羅馬帝國的廢墟上就地崛起之后的一次最偉大的革命，它超出了先前任何一次變革。此時，西方的思想家們已不再不加鑒別地繼承先輩們的遺產(chǎn)。他們決意今后要通過對各種現(xiàn)象的獨立觀察來檢驗被繼承的學說，要進行獨立的思考。他們也盡力與少數(shù)異教徒和平共處。他們不再感到有責任或沖動去把大多數(shù)人的信仰和習俗硬性強加給所有的人。這兩大革命并非一蹴而就，而是在曲折中前進的。1686年，豐特奈爾發(fā)表了《宇宙萬象解說》，喬爾丹諾?布魯諾為了這個學說于1600年付出了生命的代價；而豐特奈爾卻長命百歲，直到1757年安然死在床上。1687年，牛頓(1642—1727年)發(fā)表了《自然哲學的數(shù)學原理》，并且沒有受到任何基督教會當局的封禁勒令，幸免了伽利略1633年的厄運。另一方面，路易十四于1685年撤銷了《南特敕令》，這一法案曾授予法國的少數(shù)新教徒以信仰自由。

西方人受權(quán)力的奴役具有久遠的歷史，當然現(xiàn)在他們已從中解放出來了。在15世紀末葉以前，所有異教都遭到了羅馬帝國政府的強行鎮(zhèn)壓。在羅馬帝國西部的一些繼承國，比如1391—1492年間的西班牙和1497年的葡萄牙，所有未能在國外找到政治庇護的猶太人都被迫皈依了基督教。13世紀以來，古希臘時代的希臘哲學家亞里士多德的學說被強加給西方基督教神學家和哲學家。15世紀以后，又把西塞羅時代和奧古斯都時代拉丁文作家的風格，強加給了當代西方的拉丁文作家。

在教義中篡改了“及圣子”句的西方基督教的權(quán)威，尚未受到反叛天主教會羅馬教皇統(tǒng)治的新教徒的指責。新教徒用《圣經(jīng)》這一權(quán)威經(jīng)典取代了羅馬天主537教廷的權(quán)威。新教的主教像羅馬天主教的主教一樣，不容異端學說，把他們自己對西方基督教教義的觀點強加給他們的臣民。西方基督教世界的內(nèi)部分裂只是加劇了兩派的競爭，與統(tǒng)一時期的他們的羅馬天主教前輩們相比，他們的行為之狂熱、惡劣都有過之而無不及。

對古典拉丁文作家風格的模仿，比起先前西方基督教思想家對亞里士多德的理性順從，顯得更加膚淺。另一方面，在西方，古希臘時代希臘數(shù)學和科學著作的出版激發(fā)了人們的獨立思維，后來的科技發(fā)明和地理發(fā)現(xiàn)推翻了許多物理現(xiàn)象的古典解釋。在這個領(lǐng)域，古代知識的復興走上了新的歷程。

西方人從他們希臘—羅馬祖先的理性僭主政治中解放了自己。這一點在豐特奈爾的《閑話古人與今人》(1688年)和威廉?沃頓的《古代與當代學問的反思》(1694年)中被戲劇化地表現(xiàn)出來了，但論戰(zhàn)的序幕是由讓?博丁(1530—1596年)拉開的，弗朗西斯?培根(1561—1626年)和勒內(nèi)?笛卡爾(1596—1650年)進一步推動了這場戰(zhàn)斗。在這之后，現(xiàn)代派贏得了決定性的勝利。此外，勝利者不得不承認路易十四頌詞撰稿人的詩才要遜于荷馬。他們不贊成因此也就不再提及基督教所宣稱的所謂基督教文明超過任何前基督教文明的說法。近代西方成就的這些斗士，在自然科學、技術(shù)和哲學這些領(lǐng)域中贏得了勝利。

西方的“宗教戰(zhàn)爭”使基督教信譽掃地。它開始于1534年，時斷時續(xù)，直到1648年。這些戰(zhàn)爭既狂熱又偽善。那些好戰(zhàn)的君主本是出于政治上的動機和目的，卻要戴上宗教定罪的面具。好戰(zhàn)分子的仇恨被發(fā)自內(nèi)心但卻愚昧和充滿仇恨的宗教狂熱所毒害。1660年，一些有志于自然科學的人在英格蘭創(chuàng)建了皇家學會，他們的目的不在于要顛覆基督教，而是要從道義上更新它。他們的政策是要將當代人的思想感情從既缺乏教育意義，又缺乏說服力的神學爭論中轉(zhuǎn)移出來，使他們把注意力轉(zhuǎn)到有關(guān)自然現(xiàn)象的問題上，并不帶偏見地討論這些問題，通過觀察或?qū)嶒�，有說服力地回答這些問題。

在這場“宗教戰(zhàn)爭”中，同時還有另外一些評論家和犧牲者。他們確實在尋538求削弱基督教對西方人心靈和精神控制之路。由于這仍是一個危險的游戲，因此他們只能秘密地工作，只有在基督教世界之外的地區(qū)例外。比如，荷蘭人在日本巧妙地避開了基督教會的傳教活動，確保獲得持續(xù)貿(mào)易的許可。豐特奈爾在他為科技界故人所作的訃告辭中寫下的格言，似乎無法為基督教義所寬容。在1688年出版的《神諭的歷史》中，他更加大膽了。皮埃爾?培爾是一個流亡在荷蘭北部的法國異教徒，他于1695—1697年在鹿特丹出版了《歷史與批判詞典》一書，這簡直就是狄德羅與達朗貝爾合著、于1751—1765年間在法國出版的《百科全書》的原型。培爾仿效同時代西方希臘和拉丁語作家們所采用的注釋式的版本。這些注釋用小的字體印出來，看似不引人注目，但往往卻占去了大部分篇幅。他的正文似乎是一劑鎮(zhèn)痛藥，但如果作者在那些語意深奧的注釋中所表達的意圖，恰恰被讀者理解為是嘲諷挖苦之意的話，那么他對于正文的注釋，便頗有某些顛覆的意味了。

大約過了80年以后，愛德華?吉本在寫作《羅馬帝國衰亡史》一書時，也采用了培爾的寫法。但這并未能使它免受譴責，因為在這部發(fā)表于1776—1788年的著作章節(jié)中，并沒有對羅馬帝國皈依基督教做一個神跡式的解讀。在西方國家中，英國率先確立了宗教信仰自由，但是真正做到不計較異教的信仰和觀點，卻是個緩慢的過程。約翰?韋斯利 (1703—1791年)早在1739年就開始熱衷于傳教活動，當時，吉本(1737—1794年)還是一個嬰兒。與吉本同代的法國人伏爾泰(1694—1778年)和百科全書派更加直言不諱，并且沒有受到懲罰。盡管如此，在18世紀，伏爾泰仍覺得住在法國與瑞士交界的瑞士一邊是比較明智的。

在17世紀的法國，布萊茲?帕斯卡爾(1623—1662年)把對基督教詹森教派熾熱的信仰與科學天才結(jié)合起來；波舒哀主教 (1627—1704年)出版了《世界史教程》一書。和凱撒里亞的優(yōu)西比烏斯(約264—340年)一樣，波舒哀在這本書里也闡述了人類的歷史，但他的意圖是要為人們提供一個獨一無二的、萬能的上帝，即猶太教的上帝耶和華。伏爾泰寫了一部關(guān)于人類文化和社會歷史的書，來反駁波舒哀。在這部歷史書中，他把中國人而不是猶太人置于頭等重要的地位，而中國的文化是通過耶穌教會的傳教士才為西方人所認識的。

在西方建立宗教信仰自由的歷史進程中，作為其文學的里程碑的是《論寬容的信札》(1689年以后)和《政府論》(1690年)。這兩部著作是由遣返回國的英國流亡者約翰?洛克(1632—1704年)所著。利奧波德一世則建立了實踐的里程碑，539他是羅馬天主教多瑙河哈布斯堡王國的君主。他在1690年向原來歸附于匈牙利王權(quán)的所有基督教教徒和至今仍在奧斯曼帝國統(tǒng)治下的所有人民發(fā)表了一項聲明，授予他們宗教自由的權(quán)利和部族自治權(quán)。這種自由和自治仍在哈布斯堡王朝的統(tǒng)治下，又要符合奧斯曼帝國的標準。1690—1695年，利奧波德為流亡的塞爾維亞東正教團提供了庇護權(quán)，條件是維持他們在哈布斯堡的領(lǐng)土上對一個奧斯曼非伊斯蘭教社團(米勒特)的特權(quán)。在“三十年戰(zhàn)爭”(1618—1648年)中被哈布斯堡王朝重新占領(lǐng)的波西米亞王室領(lǐng)地之一的西里西亞人民，直到1664年都一直公開表示，愿意讓奧斯曼征服者來解放他們。在其間的25年里，多瑙河哈布斯堡王朝出于與俄國競爭的需要，轉(zhuǎn)而采取了宗教寬容的政策。它的目的是與俄國爭奪奧斯曼東正教徒的政治效忠。由于在1682—1683年對維也納的第二次圍攻慘遭失敗，奧斯曼帝國正在失去對奧斯曼東正教的控制。

西方人贏得宗教寬容與贏得理性獨立一樣，是一個緩慢的過程。在法國，1685年撤銷了《南特敕令》；在中國，耶穌教會傳教士為了爭取立足之地，不得不采取一些迂回措施。他們學習掌握儒家文化，介紹西方天文和軍事技術(shù)的一些實用知識，允許皈依宗教的人繼續(xù)在世俗儀式中用傳統(tǒng)的中國方式膜拜他們的祖先。通過這些措施，耶穌教會的活動終于在中國立住了腳跟。利馬竇(1552—1610年)是耶穌教會在中國的創(chuàng)始人，由于他精通儒家文化，因而被中國儒家學者吸收到他們的社團里，在那里他取了一個中文的筆名。耶穌會教士將“救世主”譯為“天”。不肯讓步的羅馬天主教當局破壞了耶穌教會的工作。他們禁止中國的皈依者用傳統(tǒng)的儀式來膜拜祖先，并堅持“救世主”應被翻譯成“天帝”的說教，以表明基督教的上帝并不是超人的，而是與人同質(zhì)的。羅馬教會挑起了一場和大清帝國政府之間為時30年(1693—1723年)的論戰(zhàn)，結(jié)果是基督教在中國遭到了禁止和壓制。羅馬教廷沒能從1587—1638年間在日本的經(jīng)歷中吸取教訓。在歐洲，多瑙河哈布斯堡王朝承認東正教教徒的信仰自由42年之后，信仰新教的基督教徒在1731—1732年間被驅(qū)逐出了毗鄰的薩爾茨堡主教管區(qū)。

在西方國家里，彗星的出現(xiàn)被看作是上帝創(chuàng)造的一個奇跡，用以警告那些即將受到懲罰的人。但這種迷信思想在17世紀消亡了。不過，1680年彗星的出現(xiàn)540仍然引起了恐慌。1682年，培爾發(fā)表了《彗星出現(xiàn)的不同見解》一書，宣稱1680年出現(xiàn)的彗星和所有其他彗星一樣，都是很平常的自然界現(xiàn)象。當1682年另一顆彗星出現(xiàn)時，天文學家埃德蒙?哈雷認為它與1456、 1531、 1607年出現(xiàn)的彗星沒什么兩樣。他測算出了它的軌跡、周期和速度。哈雷也同樣測算了1680年出現(xiàn)的彗星。另一種西方迷信是對巫術(shù)的迷信，這種迷信思想的消亡更為困難。從西方基督教世界第一次對這種迷信公開提出挑戰(zhàn)，到這種巫術(shù)最后一次在那里作怪，200年(1563—1762年)過去了，其間數(shù)以千計無辜的人們被羞辱地處死。

對于權(quán)威不容異說的褊狹和迷信的抵制，在理性和道德上都是一次勝利，它造成了西方社會文化和社會結(jié)構(gòu)的缺陷。這些缺陷伴隨著各個生活領(lǐng)域中程度不同的成功，或多或少為一些審慎的替代物所填補。

那些曾煽動起像1572年圣巴多羅買慘案 的巴黎大屠殺和1649年德羅赫達大屠殺的宗教辯論，成功地被數(shù)學和自然科學引起的興趣取代了。人們希望把數(shù)學化了的科學系統(tǒng)地運用于科技，從而提高人類的福利。這種愿望激發(fā)了人們對數(shù)學和自然科學的興趣。列奧納多?達?芬奇很早就表述過這種愿望。弗朗西斯?培根也抱有這個愿望，而這個愿望又激勵了培根的門徒——“皇家學會”的奠基人們。威廉?哈維(1578—1657年)是帕多瓦大學一名英國學生，他于1628年發(fā)表了他的《心血運動論》；羅伯特?波意耳(1627—1691年)將化學科學從煉丹術(shù)中解放出來；伊薩克?牛頓使西方的物理學和天文學發(fā)生了革命；查爾斯?林奈創(chuàng)立了生物圈里植物群和動物群的系統(tǒng)劃分，林奈相信他所劃分的種和屬的不變性，在他看來，大自然是靜態(tài)的，林奈的同代人喬治?路易斯?勒克萊爾和孔德?德?布豐(1707—1788年)發(fā)現(xiàn)了證據(jù)，證明迄今為止自然界在時間上，已經(jīng)經(jīng)歷了一個漫長的過程，他期望這一過程能在未來繼續(xù)下去。

在哲學領(lǐng)域，由于對亞里士多德權(quán)威的抵制所造成的空缺，尚未被人文主義者們對柏拉圖崇拜所填補。17世紀的西方思想家試圖找到一個明確的突破口和一個嶄新的開端來填補這個空白。勒內(nèi)?笛卡爾從認識論角度作了嘗試。即使對于那些對笛卡爾已窮盡了真理的論斷提出質(zhì)疑的后繼者們來說，他的《方法論》(1637年)一書也一直是理性的標志。約翰?洛克則對認識論加以實驗性探索。斯賓諾莎(1632—1677年)和萊布尼茨(1646—1716年)試圖為形而上學奠定新的基礎(chǔ)。在社會學領(lǐng)域，托馬斯?霍布斯(1588—1679年)通過對心理學王國所541作的初步探索，鞏固了他關(guān)于社會契約的假設(shè)。洛克也從事這一領(lǐng)域的工作，但未能達到這個深度。詹巴蒂斯塔?維柯(1668—1744年)在他的《新科學》一書中，開辟了文化歷史領(lǐng)域的新天地。正是因為他的工作太新穎了，同時代的人反而未能對這項工作的重要性給予正確的評價。古希臘的周期循環(huán)理論啟發(fā)了維柯，但維柯在古希臘大師們的基礎(chǔ)上又進了一步，他掌握了兩種文化：古希臘文化和西方基督教文化。在他的知識范圍內(nèi)，他用更豐富的知識武裝自己，寫出了西方第一篇關(guān)于文明比較研究的論文。

由于教皇對西方“基督世界”的管轄，由于拉丁語在外交、研究甚至在眾多方言的各種詩歌中，都被作為通用語言使用，這些對中世紀的西方基督教世界結(jié)成統(tǒng)一的整體起了很大作用。教會的“基督世界”在一定程度上已被文學和科學的“文學界”取代了。這一概念的發(fā)明者是伊拉斯謨，由培爾于1684年首次在期刊《新文壇》中采用。公共郵政事業(yè)發(fā)展了，為私人通信提供了方便，同時也解決了自身的費用支付問題。這些推動了文學工作者和科學工作者之間的知識交流。在私人通信中誕生了定期出版的時事通訊，又進一步產(chǎn)生了報紙。在西方，第一本印刷期刊的發(fā)行是在1609年，第一份日報的發(fā)行是在1702年。到了17世紀，除了帕多瓦大學和蘇格蘭大學這樣極個別的學校之外，西方絕大多數(shù)大學都失去了他們在中世紀的活力和創(chuàng)造力。一些新的高等院校的創(chuàng)建，填補了部分空白。這些院校是由地方主權(quán)國家政府建立或支持的。在18世紀的巴黎，這些大學也得到了上流社會的夫人們舉辦的私人沙龍的支持。

西方皇室家族和西方貴族之間的社會網(wǎng)絡(luò)關(guān)系，也部分地填補了羅馬天主教“基督世界”的建立所留下的空缺。這是西方社會中最高等級的兩個社會階層，它們通過跨越國界的聯(lián)姻和對各種方言的掌握，跨越了民族障礙緊密地結(jié)合在一起。即使在西方基督教世界分裂之際，西方皇室家族和西方貴族也保持著團結(jié)。以國家公共利益為借口的宗教改宗得到了寬恕。納瓦拉一個加爾文教派的國王為了成為法蘭西的亨利四世，竟改信了羅馬天主教。荷蘭北部加爾文教主教威廉和漢諾威路德教派的候選人喬治，一個為了成為英格蘭國王威廉三542世，一個為了成為英格蘭和蘇格蘭聯(lián)合王國的國王喬治一世，結(jié)果都成了英國新教圣公會信徒。在蘇格蘭，加爾文教已得到認可，威廉三世只需披上一層新教的外衣即可；但是，四個喬治和威廉四世則不得不在漢諾威繼續(xù)充當路德派教徒的同時，又得在蘇格蘭充當加爾文派長老會教徒，在英格蘭充當新教圣公會教徒。

早在12世紀，西方各民族正在使用的地方方言就已開始出現(xiàn)在詩歌中。這些方言詩歌與同時代的拉丁文詩歌一起流行于世。在這些拉丁文詩歌中，方言的風格是以拉丁文的形式表現(xiàn)出來的。當方言在詩歌中完全占據(jù)了統(tǒng)治地位時，它的首要影響便是促進了文學的豐富繁榮，從而為天才的發(fā)揮提供了溫床。這種情形可以散文的代表人物拉伯雷(1494?—1553年)和詩歌的代表人物莎士比亞(1564—1616年)為例。西方的宗教改革時代，也是西方一個偉大的詩歌時代。摒棄宗教迷信和迫害在文化上的代價，是詩歌向散文方向的發(fā)展，這一發(fā)展不是表現(xiàn)在韻律上，而是表現(xiàn)在風格上，其過渡的媒介便是方言。

16世紀，阿爾卑斯山北面的西歐詩人，像他們的意大利前輩和同時代意大利人那樣，以古典拉丁文和希臘文文體為楷模進行寫作。法國的代表人物是約阿希姆?德?貝萊(1522—1560年)，皮埃爾?德?龍薩(1524—1585年)和“七星詩社” 中其他5位成員。他們在英國的同仁是先驅(qū)者托馬斯?懷亞特爵士(1503?—1542年)和薩里伯爵亨利?霍華德(1517?—1547年)。接踵而來的是伊麗莎白時代的那群杰出詩人和1660年英格蘭和蘇格蘭君主制度復辟之前的他們的后繼者們。莎士比亞和彌爾頓(1608—1674年)是這一時代的英格蘭、蘇格蘭詩人中最杰出的兩位。由于這兩位巨匠光彩照人，結(jié)果使這一時代其他本來很杰出的詩人都顯得黯然失色。啟蒙運動開始之后，西方的詩人們便審慎地變成了散文家。在17世紀法國的戲劇家中，最先開始這種基調(diào)和風格的變化的，是高乃依(1606—1684年)、莫里哀(1622—1673年)和拉辛(1639—1699年)。這些天才將韻文和樸素的文體結(jié)合起來。同時代的法國散文作家，比如帕斯卡爾，為他們提供了一種新的語言工具。

17世紀逐漸風行的這種法國散文體簡潔、明了、準確。它比任何“古典”拉丁文體或希臘文體都更適合于印歐語言。這種語言此時已遠及英國，而羅曼語系語言此時已從固定結(jié)構(gòu)變?yōu)榉治鼋Y(jié)構(gòu)，這種分析結(jié)構(gòu)可分為虛詞、介詞、助動詞，以代替那種使用不方便的在動詞、名詞詞根上加前綴、后綴的方法。這種新的法國散文體還放棄了拉丁語、突厥語中用許多從句堆砌起來的句型結(jié)構(gòu)；

這種新的法語句型結(jié)構(gòu)把主句和從句排列起來而不用連接詞，作者把簡單的短句間的邏輯關(guān)系留給讀者憑直覺去推測。

法國文體的革命給英國文學帶來了巨大沖擊，在英國，這種來自外國的沖擊，非常猛烈，而且改革者具有充分的自我意識。例如，德萊頓就很自信地認為，他的文體，無論散文或詩，都在彌爾頓的基礎(chǔ)上有了進一步的提高。

法國寫作風格傳播到其他西方國家，法國新教徒因受宗教迫害而移居國外，這些使法國在西方世界贏得了一種文化上的支配地位。其表現(xiàn)在除音樂以外的其他所有領(lǐng)域。而此時，在音樂領(lǐng)域，德意志奪走了意大利的領(lǐng)導地位�！叭�十年戰(zhàn)爭”后，在北部德國龐大的巴赫家族使曾庇護過他們的君主的聲名黯然失色。約翰?塞巴斯蒂昂?巴赫(1685—1750年)和弗里德里希?亨德爾(1685—1759年)是他們那代人中最出色的德國人。普魯士大帝腓特烈二世(1740—1786年在位)使他的又小又窮的小王國發(fā)展壯大，躋身于列強之列，他還設(shè)法為柏林歌劇院籌措資金。除去這些，腓特烈在軍事之外的最重要的抱負，就是要寫出即使在法國文學圈中也可占一席之地的法文韻文。吉本也是先用法文寫作，然后再決定像但丁那樣，使用母語寫下他的名作。在1667—1713年的西部戰(zhàn)爭中，法國未能使它的政治優(yōu)勢超過它的文化優(yōu)勢。北尼德蘭首當其沖，法國被一些弱小的西方國家組成的聯(lián)合體艱難地挫敗了。

在法國與勃艮第—哈布斯堡王朝第一個回合的權(quán)力較量中，法國處于弱勢。1525年，它就暫時屈膝投降了。這兩個羅馬天主教強國之間的較量，被稱為“宗教戰(zhàn)爭”的內(nèi)戰(zhàn)打斷了。其中最早的是1534—1555年德國發(fā)生的戰(zhàn)爭；接下來的是1562—1598年的法國內(nèi)戰(zhàn)，1569—1609年的尼德蘭內(nèi)戰(zhàn)，1618—1648年德國第二次內(nèi)戰(zhàn)和1642—1648年的英格蘭內(nèi)戰(zhàn)。

所有這些內(nèi)戰(zhàn)，都不同程度地為外國干涉打開了門戶。其中程度最輕的是英國內(nèi)戰(zhàn)，最嚴重的是德意志的“三十年戰(zhàn)爭”。早在1534—1555年的德意志內(nèi)戰(zhàn)中，信奉天主教的法國即已支持信奉新教的德意志主教，反對哈布斯堡王朝的皇帝查理五世。在“三十年戰(zhàn)爭”中，法國與信奉新教的瑞典，攜手阻止了哈布斯堡王朝征服信奉新教的德意志。法國的政策是由身為羅馬教會紅衣主教的兩位政治家來實施的，他們是于1624年開始掌權(quán)的黎塞留(1585—1642年)和他的直接繼承人馬扎然(1604—1660年)。

在“三十年戰(zhàn)爭”中，法國是最大的受益者，其次是多瑙河的哈布斯堡王朝。544它重新占領(lǐng)并保持住了波西米亞的王室領(lǐng)地。瑞典因投入了一場力所不能及的冒險而使自己精疲力竭。西班牙崩潰了，它未能有效地利用法國在1562—1598年間的癱瘓局面。1580年，葡萄牙和西班牙的聯(lián)合似乎已把西班牙推上權(quán)力頂峰，但那時，尼德蘭的戰(zhàn)爭牽制了它的力量。這不僅是尼德蘭新教徒與天主教徒的內(nèi)戰(zhàn)，而且是尼德蘭新教徒反對西班牙統(tǒng)治的一次民族起義。由于與西班牙的政治聯(lián)系，葡萄牙的海外帝國不得不去打擊荷蘭人的進攻。西班牙在1621年試圖再度占領(lǐng)尼德蘭北部，結(jié)果卻加劇了西班牙的資源消耗。繼1588年英格蘭打敗西班牙海軍之后，1639年，荷蘭人又進一步殲滅了西班牙艦隊。在陸地上，在舊大陸，1640年葡萄牙人和加泰羅尼亞人的反叛削弱了西班牙的實力。

盡管西班牙喪失了它的海上霸權(quán)，但它龐大的海外殖民體系幾乎未遭到什么損失，白銀繼續(xù)從安第斯山脈和墨西哥的銀礦源源不斷地運過來。但這些財富已無力挽救它的衰落。西班牙農(nóng)業(yè)耕地面積已無法與法國相比，游牧部落大面積的畜牧業(yè)占地，阻礙了西班牙的農(nóng)業(yè)發(fā)展。因而，西班牙像瑞典一樣，由于人口不足而無法扮演它想要扮演的角色。西班牙、瑞典和德國的衰竭為法國提供了機會，它也抓住了這個機會。早在1552年，法國就已獲得了洛林的三塊絆腳石：梅斯、圖勒和凡爾登。在“三十年戰(zhàn)爭”中，它又得到了阿爾薩斯。

法國在1667—1713年的戰(zhàn)爭中幸存下來，就像多瑙河哈布斯堡王朝在“三十年戰(zhàn)爭”中獲得幸存一樣。甚至在1685年前后大部分新教徒移居國外時，法國也得以幸存。這些新教徒畢竟只是法國人中的一小部分。法國太繁榮了，這點損失并不能對它產(chǎn)生什么影響。不像當年西班牙驅(qū)逐猶太人和伊斯蘭教徒那樣，結(jié)果卻削弱了西班牙自身。另一方面，法國這些有技術(shù)又勤勞的新教徒移民的增加，卻加強了法國當時乃至未來的對手們的力量。這些對手包括北部尼德蘭、英格蘭，而首要的是勃蘭登堡，以及符騰堡、好望角的荷蘭殖民地和南卡羅來納的英國殖民地。

而且，在1667—1713年戰(zhàn)爭的后期，在英格蘭和荷蘭力量聯(lián)合之后，在1740—1748年和1756—1763年的一系列英法戰(zhàn)爭中，在同英國爭奪對西班牙帝545國以北的北美的控制權(quán)和對印度的控制權(quán)時，法國都失利了。英國在1690—1763年間，從法國人手里奪走了北美洲，又在1746—1761年間奪得了印度(除了幾個很小的獨立飛地之外)。1767年，休謨曾批評吉本嘗試用法文寫作，他預言北美將被講英語的人占領(lǐng)，而在美國獨立戰(zhàn)爭爆發(fā)后，休謨的預言得到吉本在其用英文撰寫的一篇文章的贊同。

雖然法國在北美和印度的角逐中失敗了，但在1627年后強大起來的西方國家中，法國和多瑙河哈布斯堡王朝是近一個世紀以來仍能維持這種地位的僅有的兩個國家。西班牙的勢力在“三十年戰(zhàn)爭”中被它的同伴擠垮了；尼德蘭北部因1667—1713年的戰(zhàn)爭而衰落；瑞典在1700—1721年同俄國的戰(zhàn)爭中敗北并從此衰落。到1721年，尼德蘭已讓位于英國，瑞典則讓位于俄國和普魯士。多瑙河哈布斯堡王朝再一次順利推進，他們繼承了西班牙哈布斯堡在倫巴第地區(qū)和南部尼德蘭的統(tǒng)治權(quán)。在奧斯曼帝國于1682—1683年間對維也納的第二次圍攻失利之后，哈布斯堡王朝繼續(xù)向東擴展。

從所謂的“宗教戰(zhàn)爭”到為追逐政治權(quán)力和經(jīng)濟利益而公開進行的戰(zhàn)爭，到17世紀中葉，伴隨西方復興而來的是戰(zhàn)爭暴行的緩和。西方國家之間的戰(zhàn)爭仍在繼續(xù)，但已不再是彼此懷有敵意的人和宗派之間的極端斗爭，而是身著制服、有嚴明紀律的、職業(yè)性的政府雇傭軍之間的“適度競爭”(吉本語)。這樣一來，平民百姓的生命和財產(chǎn)便有可能少受損失。軍隊被要求實行軍糧自給，不再靠國家供養(yǎng)。平民百姓面臨的僅只是國家統(tǒng)治者們的改朝換代，這就使他們可能免遭掠奪、驅(qū)逐和屠殺之苦。

西方國家的政府并不總是能夠使新的人道規(guī)范付諸實踐。戰(zhàn)爭本身就是殘酷的，停止戰(zhàn)爭才是唯一的對策。試圖想使戰(zhàn)爭人道化的天真想法根本不可能比部分的減緩戰(zhàn)爭有更好的效果。法國在1674年和1688年先后兩次對萊茵河的巴拉丁進行了蓄謀已久的掠奪。一個設(shè)防的城市，如果它的駐軍拒絕投降，它便會被強行攻占。得勝的敵軍自認為對當?shù)鼐用襁M行洗劫是他們的權(quán)利。但在1688—1792年之間，就西方世界整體而言，戰(zhàn)爭的殘酷性還是成功地被減少到了相對較低的程度，而早在15世紀，北部意大利的局部地區(qū)的戰(zhàn)爭殘酷程度就已達到這種水平。