一、 關(guān)于《儀禮》書名

　　《儀禮》這個書名是后起的。先秦時期，《儀禮》只單稱《禮》。如《禮記?經(jīng)解》曰：“恭儉莊敬，《禮》教也�！薄肚f子?天運篇》記孔子曰：“丘治《詩》《書》《易》《禮》《樂》《春秋》六經(jīng)�！币陨弦�文中的《禮》，都是指的《儀禮》。

　　漢代《儀禮》亦單稱《禮》，又稱《士禮》，又稱《禮經(jīng)》。如《史記?儒林列傳》曰： 言《禮》自魯高堂生。

　　諸學(xué)者多言《禮》，而魯高堂生最本�！抖Y》固自孔子時而其經(jīng)不具，及至秦焚書，書散亡益多，于今獨有《士禮》，高堂生能言之。

　　魯徐生善為容，……傳子至孫徐延、徐襄。襄，其天姿善為容，不能通《禮經(jīng)》�！秲x禮》在漢代還有《禮記》的名稱（非同于大、小戴之《禮記》）。阮元曰：“按《禮經(jīng)》在漢只稱為《禮》，亦曰《禮記》；《熹平石經(jīng)》有《儀禮》，載洪適《隸釋》，而戴延之謂之《禮記》是也。無稱《儀禮》者�！保ā秲x禮注疏》卷一《校勘記》）洪業(yè)先生亦持此說，其主要根據(jù)是，司馬遷在《史記?孔子世家》中既曰“《禮記》出自孔氏”，在《儒林列傳》中又曰“于今獨有《士禮》”，是《世家》之《禮記》即《儒林》之《士禮》無疑（見《儀禮引得序》）。阮、洪二氏之說都不錯。我們還可以找出一些證據(jù)來。如鄭玄注《詩經(jīng)?采蘩》引《儀禮?少牢》經(jīng)文，而曰“《禮記》：‘主婦髲鬄�！�”郭璞注《爾雅?釋言》引《儀禮?有司》經(jīng)文，而曰“《禮記》曰：‘厞用席。’”郭璞是晉人，蓋襲用漢時書名。

　　漢代無《儀禮》之名，對此，古今學(xué)者皆無疑義。陳夢家說，兩《漢書》中，“從未出現(xiàn)《儀禮》的名目”，并由此推斷武威出土漢簡本《儀禮》，“若有大題應(yīng)是《禮》”（《武威漢簡》，文物出版社1964年版，第13頁）。

　　《儀禮》之名究竟是什么時候出現(xiàn)的，今已很難確考。《晉書?荀崧傳》記載荀崧上疏請求增立博士，其中有“鄭《儀禮》博士一人”。這說明最遲在東晉元帝時，已經(jīng)有《儀禮》之名了。

　　二、 《儀禮》的來源與孔子定《禮》

　　今本《儀禮》凡十七篇，其中第十三篇《既夕禮》是第十二篇《士喪禮》的下篇，第十七篇《有司》是第十六篇《少牢饋食禮》的下篇，所以實際上只記載了古代的十五種禮儀。但是中國古代的禮儀卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止此十五種。

　　中國上古的人類從原始社會進(jìn)入階級社會以后，便逐漸建立起森嚴(yán)的等級制度。為了維護(hù)這種等級制度，使高高在上的貴族與庶民和奴隸相區(qū)別，并使貴族中的不同等級相區(qū)別，便制定出許許多多的禮，諸如朝覲、盟會、錫命、軍旅、蒐閱、巡狩、聘問、射御、賓客、祭祀、婚嫁、冠笄、喪葬等，后人把這些禮概括成吉、兇、賓、軍、嘉五大類（始見于《周禮?大宗伯》）。不同等級的貴族，行用不同的禮。即使在同一種典禮活動中，貴族的等級不同，其所使用的器物、所穿的衣服、所行的儀式等也各不相同。貴族統(tǒng)治者通過這許多的禮，來貫徹其政治意圖，維護(hù)其建立在等級制度基礎(chǔ)上的社會秩序，這就是所謂“禮以體政”（《左傳》桓公二年）。然而，這許許多多的禮究竟是怎樣產(chǎn)生的呢？據(jù)楊寬先生研究，有一些禮是從氏族社會時期沿襲下來的禮俗演變而來的。如籍禮來源于氏族社會時期由族長或長老所組織的鼓勵成員們進(jìn)行集體勞動的儀式，蒐禮來源于軍事民主制時期的武裝“民眾大會”，冠禮來源于氏族社會的成丁禮，鄉(xiāng)飲酒禮來源于氏族社會的會食制度等（參見《古史新探》）。

　　然而由氏族社會的禮俗演變而來的禮，還只是很小的一部分。為適應(yīng)貴族統(tǒng)治者從各個方面維護(hù)其特權(quán)和統(tǒng)治秩序的需要，這些禮是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還需制定許多新的禮。邵懿辰說：“禮本非一時一世而成，積久服習(xí)，漸次修整而臻于大備�！保ā抖Y經(jīng)通論?論孔子定禮樂》）這話是說得很對的。但是我們也不能否認(rèn)個人在制禮過程中的作用。中國古代有所謂“周公制禮”的傳說，說周禮都是周公制定出來的。如《左傳》魯文公十八年記魯國季文子的話說：“先君周公制禮�！薄渡袝�大傳》說得更具體，曰： 周公攝政，四年建侯衛(wèi)，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政成王（《四庫全書》本，卷三）。這種說法在春秋戰(zhàn)國時期很盛行，并不是沒有道理的。《論語?為政》說：“周因于殷禮，其損益可知也�！敝芄�作為周初的最高行政長官，根據(jù)當(dāng)時的情況，拿了殷禮來斟酌取舍，做一番“損益”的工作，從而制定出一套適合新興的周王朝需要的禮，是完全有可能的。只是不應(yīng)該把這件事情加以神化，或者說把周公對于制定周禮所起的作用過于夸大。正如顧頡剛所說：“周公制禮這件事是應(yīng)該肯定的，因為在開國的時候哪能不定出許多的制度和儀節(jié)來？……不過一件事情經(jīng)過了長期的傳說，往往變成了過分的夸大。周公制禮這件事常常說在人們的口頭，就好像周代的一切制度和禮儀都由他一手而定，而周公所定的禮是最高超的，因此在三千年來的封建社會里，只有小改而無大變化，甚至說男女婚姻制度也是由他創(chuàng)立，那顯然違反了歷史的真實。”（《“周公制禮”的傳說和〈周官〉一書的出現(xiàn)》，載《文史》第六輯）

　　既然周公可以制禮，周公以后的執(zhí)政者就也可以制禮。他們或者根據(jù)當(dāng)時的需要對周初的禮作一些必要的調(diào)整和修訂，或者再制定出一些新的禮來；他們可能親自做這件事，也可能命令當(dāng)時統(tǒng)治階級中有關(guān)這方面的專家（相當(dāng)于后來的禮家）來做這件事，就像后世朝廷的統(tǒng)治者經(jīng)常命其大臣們議禮、制禮一樣。這樣一來，禮的數(shù)量就不斷地增多，禮儀也隨之而日益繁縟起來。故《禮記?禮器》有所謂“經(jīng)禮三百，曲禮三千”之說，是極言其多而繁。這些不斷增多和日益繁縟起來的禮，統(tǒng)稱之為周禮。

　　這許許多多的周禮在當(dāng)時是否形諸文字，或者說，在西周時代是否有類似后來的禮書一類的東西，因無確切的證據(jù)，尚不敢斷言。但以情理推之，周統(tǒng)治者既然如此重視禮，那么他們把所制定的禮用文字記載下來，以便貴族及其子弟們?nèi)�學(xué)習(xí)和實踐，也就是理所當(dāng)然的事�！墩撜Z?八佾》記孔子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能征之矣�！边@里的“文獻(xiàn)”二字，據(jù)朱熹《集注》的解釋，“文”指典籍，“獻(xiàn)”指熟悉歷史典故的賢者�？鬃诱f“文獻(xiàn)不足”，是可見夏殷之禮，在當(dāng)時還是多少有一些文字記載的（盡管可能出于傳說或后人的追記）。在《論語》的同一篇中孔子又說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！”難道這“郁郁乎文哉”的周禮，反倒沒有文字的記載嗎？孔子又何從知其“郁郁乎文”呢？《莊子?天運》記老子曰：“夫六經(jīng)，先王之陳跡也�！贝怂�謂“陳跡”，即指周的先王們遺留下來的文獻(xiàn)，當(dāng)然也包括記載禮的文獻(xiàn)（參見《周予同經(jīng)學(xué)論著選集》，上海人民出版社1983年版，第800頁）。我們再看看下面的材料�！睹献�?萬章下》曰：“北宮锜問曰：‘周室班爵祿也，如之何？’孟子曰：‘其詳不可得聞也，諸侯惡其害己而皆去其籍�！�”（班爵祿，既是周的一種行政制度，同時也是一種禮。周王室在給貴族功臣班爵祿時，無不舉行隆重的典禮）

　　《漢書?禮樂志》曰：“及其衰也，諸侯逾越法度，惡禮制之害己也，去其篇籍。”

　　《漢書?藝文志》曰：“帝王質(zhì)文，世有損益。至周，曲為之防，事為之制，故曰：‘禮經(jīng)三百，曲禮三千�！�及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍�！鄙厦孢@些說法如果可信（其實我們今天也很難找到確切的證據(jù)來證明它們不可信），那就正可以說明，周禮原本是有“籍”的。這些記載周禮的“籍”，便是后來《儀禮》的源。

　　到了春秋時期，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，新的階級力量開始崛起。與此同時，周王室衰落了，諸侯強(qiáng)大起來；公室衰落了，私門強(qiáng)大起來。這樣，舊的等級制度和等級關(guān)系開始動搖了，而維護(hù)舊的等級關(guān)系的一系列的禮，自然也就遭到破壞，于是就出現(xiàn)了諸如“八佾舞于庭”、“三家者以《雍》徹”（皆見《論語?八佾》）等“僭越”行為和所謂“禮崩樂壞”的局面。與此同時，強(qiáng)凌弱，大侵小，諸侯之間戰(zhàn)爭不斷，整個社會動蕩不安，人民深受其害。于是就有儒家出來，以拯救現(xiàn)實社會為己任，其最初的代表人物就是孔子。

　　孔子所提出的救世學(xué)說，核心就是仁和禮。仁以止殺伐，禮以救衰亂�！翱思簭�(fù)禮為仁”（《論語?顏淵》）這句話，概括了他全部的政治綱領(lǐng)。他的最高政治理想，就是回復(fù)到西周時期那種和諧安定的禮制社會，也就是他所謂的“郁郁乎文哉！吾從周”。

　　孔子既然幻想建立一個禮制的社會，所以他就以維護(hù)和恢復(fù)周禮為己任。他對各種違反禮和破壞禮的行為都加以批評和斥責(zé)。如他指責(zé)魯國的季氏用“八佾舞于庭”說：“是可忍也，孰不可忍也！”對于魯國的仲孫、叔孫、季孫三家祭祀時“以《雍》徹”，他批評說：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”對于季氏行祭泰山之禮，他批評說：“曾謂泰山不如林放乎？”對于魯國的國君行禘祭之禮，他說：“自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”對于子貢“欲去告朔之餼羊”，他說：“爾愛其羊，我愛其禮。”（皆見《論語·八佾》）與此同時，他積極地宣傳禮、實踐禮，并把禮作為他教育學(xué)生的科目之一。在《論語》一書中，記載孔子關(guān)于禮的言論，占了很大比重，僅“禮”字就用了七十二次之多，此外還有許多雖未用“禮”字而實際是講禮的言論，如上舉《八佾》諸條，除批評子貢一條外，就都沒有用“禮”字。

　　孔子關(guān)于周禮的知識，其來源蓋有二途。一是勤問。如《論語?八佾》篇曰：“子入太廟，每事問�；蛟唬骸�孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。’子聞之，曰：‘是禮也�！�”二是閱讀有關(guān)周禮的文獻(xiàn)記載。盡管春秋時期諸侯因“惡其害己”而“去其籍”，但各國的情況不一樣。例如魯國在當(dāng)時就是保存有關(guān)周禮文獻(xiàn)較多的一個諸侯國，因此晉國的韓宣子在魯國“觀書”之后，有“周禮盡在魯矣”之贊嘆（《左傳》昭公二年）�？鬃邮囚攪�人，又曾仕魯，做過“能自通于國君”的官（崔述《洙泗考信錄》卷一）；大約在他五十二歲時，還做過魯國的司寇（同上卷二），因此他完全有條件、有可能讀到魯國的文獻(xiàn)，從中學(xué)習(xí)和研究周禮。他還曾周游列國，因此也可能接觸到其他一些諸侯國中所保存的文獻(xiàn)。勤問加上勤學(xué)，就使他成為當(dāng)時最知名的有關(guān)周禮的專家，并且要拿周禮來拯就當(dāng)時的社會。

　　孔子既然如此熱衷于周禮，那么他對周禮作一些加工修訂的工作，按照他的理想使之更加嚴(yán)密和完善，并把他認(rèn)為重要的禮用文字記載下來，作為教育弟子的教材，就是很自然的事�！犊鬃邮兰摇份d晏嬰批評孔子說：“孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節(jié)，累世不能殫其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮。”可見周禮到了孔子手里，是被加工得更加細(xì)密繁瑣了。這里說“殫其學(xué)”，“究其禮”，可見孔子已經(jīng)有了一套自成體系的禮學(xué)�！妒酚�?儒林列傳》曰：“孔子閔王路廢而邪道興，于是論次《詩》《書》，修起《禮》《樂》�！庇袑W(xué)者認(rèn)為，這里上文用的是“論”，下文用的是“修”，措辭不同，說明所做的工作也不一樣。其實，這里的“論”和“修”，是用的“參互見義”的書例（參見江藩《經(jīng)解入門?古書疑例》），都說的是修訂編次的意思�！犊鬃邮兰摇氛f：“孔子不仕，退而修《詩》《書》《禮》《樂》�！彼抉R遷在這里只用了一個“修”字，就是明證。我們再看《禮記?雜記下》中的一條材料： 恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學(xué)士喪禮，《士喪禮》于是乎書。孺悲所“書”的《士喪禮》，其內(nèi)容不只限于今本《儀禮》的《士喪禮》，而是包括全部有關(guān)士的喪禮。據(jù)沈文倬先生說，它應(yīng)該包括《儀禮》中《士喪禮》、《既夕禮》、《士虞禮》和《喪服》四篇的內(nèi)容（《略論禮典的實行和〈儀禮〉書本的撰作》下，載《文史》第十六輯），這是說得很正確的�？梢娙姹�所書的這四篇喪禮是直接來自孔子。《雜記下》的這條材料可以說明以下幾點。一、 孔子確曾用他關(guān)于禮的學(xué)問來教育學(xué)生，不過孺悲奉魯哀公之命只跟孔子學(xué)了士喪禮。二、 禮是很容易被忘記的，所以孺悲要乘學(xué)習(xí)的同時，或剛學(xué)之后印象深刻的時候，趕快把所學(xué)的內(nèi)容“書”下來，以備遺忘�！叭�年不為禮，禮必壞”（《論語?陽貨》）。喪禮不可能三年內(nèi)必有行用的機(jī)會，如果不用文字記載下來，那就必壞無疑了。三、 古代的書寫條件差，不像現(xiàn)在，學(xué)生學(xué)習(xí)都有教材。關(guān)于禮的教材，孔子那里只能有一份自編的底本，孔子給學(xué)生講授時，要靠學(xué)生用心記，再通過演習(xí)來加以鞏固，最后再整理記錄下來，就像孺悲那樣。這種情況，直到漢朝經(jīng)師們傳經(jīng)還是如此。所以這里說“《士喪禮》于是乎書”，決不能反證孔子那里就沒有書。

　　孔子所編定的用作教材的《禮》，就是《儀禮》的初本。至于當(dāng)初孔子究竟選定了哪些禮來用作教材，今已不可得知。但可以肯定，它必包括今本《儀禮》而又遠(yuǎn)不止今本《儀禮》的十七篇。

　　據(jù)《孔子世家》說，孔子在離開魯國十四年之后，又返回到魯國，然后“追跡三代之禮”，從事“編次”的工作，“故《書傳》、《禮記》自孔氏”。此處所謂《禮記》，就是指的《禮》，也就是《儀禮》，前已言之。這就是說，孔子最后編定《禮》，應(yīng)當(dāng)是在返魯之后、去世之前的這段時間里。據(jù)《左傳》記載，孔子返魯是在魯哀公十一年（前484），而去世是在哀公十六年（前479）。這個時候，正當(dāng)春秋末期。

　　說今本《儀禮》最初是由孔子在春秋末期編定的，這個成書時間，我們還可從《儀禮》中找到一個內(nèi)證。

　　今本《儀禮》中所載器物名稱，有敦，也有簋。但是《儀禮》中的“敦”、“簋”二字是不分的，即都是指的敦�！镀付Y》、《公食大夫禮》有“簋”而無“敦”；《士昏禮》、《士喪禮》、《既夕禮》、《士虞禮》、《少牢饋食禮》有“敦”而無“簋”；《特牲饋食禮》“敦”字七見而“簋”字一見。《特牲饋食禮》曰： 主婦設(shè)兩敦黍稷于俎南，西上。及兩，芼，設(shè)于豆南，南陳（見第7節(jié)）。又曰： 筵對席。佐食分簋、（見第20節(jié)）。此處所分之簋，即前所設(shè)之兩敦。故鄭《注》曰：“分簋者，分敦黍于會為對也�！标P(guān)于這個問題，容庚在其所著《商周彝器通論》中，還做過專門的考證，并得出《儀禮》中“‘敦’‘簋’為一字”的結(jié)論（見臺灣通大書局1983年版，第32—34頁）。

　　為什么會出現(xiàn)這種“敦”“簋”不分的情形呢？這就與這兩種器物本身的興衰有關(guān)了。簋的出現(xiàn)較早，主要盛行于西周，到春秋中晚期已經(jīng)不大行用了，到戰(zhàn)國時期，已基本退出了青銅禮器的系列。而敦的出現(xiàn)較晚，主要盛行于春秋晚期到戰(zhàn)國時期（參見《商周彝器通論》第439、441頁，及馬承源主編《中國青銅器》第二章第四節(jié)）。簋和敦都是食器，用以盛黍稷等。春秋晚期，正是這兩種器物興衰交替的時期： 簋已基本不見行用，而敦卻正盛行。如前所說，孔子修訂禮，是要用它來救世的，是要人們?nèi)�實行的，所以行禮中所用的器物，即所謂禮器，必須是當(dāng)時盛行之物。西周時期盛行的簋在當(dāng)時既已不甚行用，而敦正盛行，那么孔子在修訂禮的時候，把原來禮儀中規(guī)定用簋的地方改換成敦，就是很自然的事。但器物改了，而器物名稱的用字則可能改之未盡（《儀禮》中“敦”字凡二十三見，而“簋”字八見）。然而這種改之未盡的情況，卻正好留下了《禮》最初編定成書的時代的痕跡。

　　簋與敦雖然都是食器，但器形不同。敦之形如兩個半球相合而成，蓋與器造型全同，皆各有三足，故蓋可仰置于地。敦蓋在《儀禮》中叫做會，所以《儀禮》中凡設(shè)敦，皆有“啟會”（揭開敦蓋）而仰置于地的儀節(jié)，《特牲饋食禮》中更有用所啟之會來分取敦黍（即上所引“佐食分簋”）的儀節(jié)。簋的蓋則淺而無足，不可用以盛食物�？梢娫隗�盛行而敦尚未出現(xiàn)的西周，是不可能有啟會、分簋（敦）之類的儀節(jié)。由此也可以證明，《儀禮》中凡有關(guān)敦的使用的儀節(jié)，都是孔子修訂禮的時候增加進(jìn)去的，此孔子修禮之可考者也。

　　三、 《儀禮》在漢代的流傳與鄭玄注《儀禮》

　　由孔子編定的《禮》，經(jīng)其弟子和后學(xué)者遞相傳授，經(jīng)戰(zhàn)國、秦，至漢，已非其原貌。這是因為： 一、 如前所說，孔子所傳授的《禮》，弟子們是靠記憶整理記錄下來的。這種整理記錄的工作有可能當(dāng)時就做，也可能時隔很久才做，又由于各自記憶力的差異，他們所整理記錄的《禮》，在文字和儀節(jié)上，就必然會出現(xiàn)差異，所以雖得于同一孔子之傳，經(jīng)弟子記錄下來卻可能不一樣，這樣就可能有不同本子的《禮》流傳下來。二、 孔子的弟子和后學(xué)者，也可能對孔子所傳的《禮》又不斷有所修訂和變動（把孔子神圣化，認(rèn)為孔子說過的話就句句是真理，千古不可改易，否則就是“非圣無法”，罪莫大焉，那是到了漢代以后的事）。由于以上原因所造成的《禮》書的變動，我們從先秦文獻(xiàn)所引《禮》文與今本的不同就可以看出來。茲舉數(shù)例如下（今本文在上，先秦文獻(xiàn)所引《禮》文在下）： 前言儀禮譯注《士相見禮》： 宅者在邦則曰市井之臣，在野則曰草茅之臣（第13節(jié)）。

　　《孟子?萬章下》： 在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣。

　　《士冠禮》： （冠者）北面見于母。母拜受。子拜送。母又拜（第12節(jié)）。 冠者見于兄弟。兄弟再拜，冠者答拜（第15節(jié)）。

　　《禮記?冠義》： 見于母，母拜之；見于兄弟，兄弟拜之： 成人而與為禮也。

　　《士相見禮》： 凡侍坐于君子，君子欠伸，問日之早晏，以食具告。改居，則請退可也（第10節(jié)）。

　　《禮記?少儀》： 侍坐于君子，君子欠伸，運笏，澤劍首，還屨，問日之蚤莫，雖請退可也。

　　《士喪禮》： 復(fù)者一人，以爵弁服，簪裳于衣，左何之，扱領(lǐng)于帶。升自前東榮，中屋，北面，招以衣，曰：“皐某復(fù)�！比�，降衣于前。受用篋，升自阼階，以衣尸。復(fù)者降自后，西榮（第1節(jié)）。

　　《禮記?喪大記》： 小臣復(fù)，復(fù)者朝服�！�…士以爵弁，……皆升自東榮，中屋履危，北面三號，卷衣投于前。司服受之。降自西北榮。

　　《士喪禮》： 鬠笄用桑，長四寸，中。布巾環(huán)幅不鑿。掩練帛廣終幅，長五尺，析其末。瑱用白纊。幎目用緇，方尺二寸，里，著，組后（第9節(jié)）。

　　《荀子?禮論》： 充耳而設(shè)瑱�！�…設(shè)掩面，儇目，鬠而不冠笄矣。這樣的例子還可以舉出許多。這就說明，孔子所傳的《禮》，在其后學(xué)者手中，確實每每有所改易。既可改其文字、儀節(jié)，連篇目也可能有所刪并或析分。如今本關(guān)于士喪禮的四篇，在孺悲那里就只是一篇（已見前述），到底是孺悲合并了孔子原書的篇目，還是后世學(xué)者析分了孔子原書的篇目，已無從考知了。

　　孔子所編定的《禮》流傳到漢，其間還遭受了秦火之災(zāi)�！妒酚�?儒林列傳》曰：“及至秦之季世，焚《詩》《書》，坑術(shù)士，《六藝》從此缺焉�！边@是符合歷史事實的記載�！抖Y》書經(jīng)秦火有兩大損失。其一是本子減少。如上所說，孔子所傳授的《禮》在戰(zhàn)國時期演變出了許多不同的本子，但許多本子都因未能逃脫秦火而滅絕了，流傳到漢代而立于學(xué)官的，只有高堂生所傳本。其二是篇目減少，即僥幸流傳下來的本子，也因秦火而殘缺不全，所以在漢代立于學(xué)官的《禮》，就只有十七篇。關(guān)于這一點，《逸禮》的發(fā)現(xiàn)就是明證。但邵懿辰在其所著《禮經(jīng)通論》中卻說《儀禮》十七篇并沒有殘缺，而所謂《逸禮》三十九篇，全是劉歆偽造的，這不過是從極端今文學(xué)家的立場來立論，并不可取。

　　本文的開頭曾引《史記?儒林列傳》，既曰“言《禮》自魯高堂生”，又曰“于今獨有《士禮》，高堂生能言之”，是知先秦時期的《禮》傳到漢初，只有高堂生的《士禮》。《漢書?藝文志》亦曰：“漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇�！钡�高堂生所傳的《士禮》源于何人，又傳給何人，就都不清楚了�！妒酚�?儒林列傳》又曰： 而魯徐生善為容。孝文帝時，徐生以容為禮官大夫，傳子至孫徐延、徐襄。襄，其天姿善為容，不能通《禮經(jīng)》；延頗能，未善也。此所謂襄不能通而延頗能而未善的《禮經(jīng)》，大概就是傳自高堂生的《士禮》。因為徐生與高堂生都是魯人，而徐氏家學(xué)本為禮容而無《禮經(jīng)》。然徐延、徐襄已是孫輩，可能已是高堂生的再傳或三傳弟子了�！度辶至袀鳌酚衷唬� 襄以容為漢禮官大夫，至廣陵內(nèi)史。延及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次，皆嘗為漢禮官大夫，而瑕丘蕭奮以《禮》為淮陽太守。是后能言《禮》為容者，由徐氏焉。由此看來，蕭奮也是徐氏弟子，他和徐襄、徐延一樣，也同是高堂生的再傳或三傳弟子。正因為他們既從徐氏家學(xué)而善為容，又受有傳自高堂生的《禮經(jīng)》，所以說“是后能言《禮》為容者，由徐氏焉”。

　　據(jù)《漢書?儒林傳》，蕭奮生所受的《禮經(jīng)》，又授給了東海人孟卿，孟卿授后倉，后倉授聞人通漢子方，以及戴德、戴圣和慶普。戴德當(dāng)時號為大戴，戴圣號為小戴。至此，《禮》學(xué)分而為三家：“有大戴、小戴、慶氏之學(xué)”。據(jù)《漢書?藝文志》，三家在漢宣帝時都立了學(xué)官（但據(jù)《后漢書?儒林傳》，今文學(xué)十四家博士不數(shù)《禮》慶氏，而數(shù)《易》京氏，是慶氏《禮》在西漢是否立學(xué)官，還是個疑問）。

　　據(jù)《漢書?儒林傳》，大戴之《禮》學(xué)授給了徐良，于是大戴《禮》又分化出了徐氏學(xué)。小戴之《禮》學(xué)授給了橋仁和楊榮，于是小戴《禮》又分化出了橋氏學(xué)和楊氏學(xué)。慶氏之《禮》學(xué)授給了夏侯敬，以及族子慶咸。

　　到了東漢，大、小戴之《禮》學(xué)衰微了，朝廷所立二戴博士官雖相傳不絕，但影響已不大。只有慶氏《禮》較盛行。據(jù)《后漢書?儒林傳》，曹充習(xí)慶氏《禮》，傳其子曹褒。曹褒撰《漢禮》，有名當(dāng)時。又有董鈞，亦習(xí)慶氏《禮》，甚受朝廷信用。但總的說來，東漢《禮》學(xué)已漸衰落。故《隋書?經(jīng)籍一》說：“三家雖存并微。”

　　三家所傳《禮》都已亡佚。1959年7月，甘肅武威縣出土了比較完整的九篇《儀禮》，據(jù)陳夢家考證，可能就是失傳了的慶氏《禮》（見陳著《武威漢簡》）。

　　以上所述，是《禮》的今文學(xué)派。

　　《漢書?藝文志》又記載有《禮古經(jīng)》五十六卷（篇）。據(jù)班固說，“《禮古經(jīng)》出于魯淹中（里名）及孔氏（孔壁），與十七篇文相似，多三十九篇”。這多出的三十九篇，就是所謂《逸禮》。劉歆在《移讓太常博士書》中說的“《逸禮》有三十九篇”，即指此。古文《禮》沒有流傳下來，什么時候亡佚的，亦無可確考。

　　到了東漢末年，鄭玄給《儀禮》作《注》。鄭玄在經(jīng)學(xué)上是一位混淆今古學(xué)派的通學(xué)者。他在給《儀禮》作《注》時，對《儀禮》原文也作了一番整理的工作。其整理的方法，就是把今古文兩個本子拿來互相參照，每逢兩個本子用字不同時，他就要作一番選擇，或采今文，或采古文，“取其義長者”（《后漢書?儒林傳》）。用今文字則必于《注》中注明古文該字作某，用古文字則必于《注》中注明今文該字作某，即《士喪禮》賈《疏》所說，從今文，則“于《注》內(nèi)疊出古文”，從古文，則“于《注》內(nèi)疊出今文”。這樣經(jīng)鄭玄雜采今古文并為之作《注》的《儀禮》，就是今本《儀禮》，也就是所謂《儀禮》鄭氏學(xué)。所以今本《儀禮》，已經(jīng)是一部混淆了今古文的《儀禮》。

　　鄭玄除給《儀禮》作《注》，還給《周禮》和《禮記》兩書作了《注》，于是《周禮》、《儀禮》、《禮記》，始“通為《三禮》焉”（《后漢書?儒林傳》）。這就是《三禮》名目的由來。

　　四、 關(guān)于《儀禮》的篇次

　　鄭《注》本《儀禮》（即今本《儀禮》）的篇次是： 《士冠禮》第一，《士昏禮》第二，《士相見禮》第三，《鄉(xiāng)飲酒禮》第四，《鄉(xiāng)射禮》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《聘禮》第八，《公食大夫禮》第九，《覲禮》第十，《喪服》第十一，《士喪禮》第十二，《既夕禮》第十三，《士虞禮》第十四，《特牲饋食禮》第十五，《少牢饋食禮》第十六，《有司》第十七。據(jù)賈《疏》引鄭玄《儀禮目錄》說，這個篇次，是根據(jù)的劉向《別錄》本。