本書作者阿利斯特·麥格拉思為牛津大學(xué)著名歷史學(xué)教授。本書他以影響16世紀歐洲的人文主義、經(jīng)院哲學(xué)運動、極端宗教改革運動和羅馬天主教等其他宗教意識形態(tài)為背景,闡釋了“因信稱義”、“預(yù)定論”、“回到圣經(jīng)”、“圣禮教義”、“教會教義”等基督教神學(xué)思想。
作者以影響16世紀歐洲的人文主義、經(jīng)院哲學(xué)運動、極端宗教改革運動和羅馬天主教等其他宗教意識形態(tài)為背景,闡釋了“因信稱義”、“預(yù)定論”、“回到圣經(jīng)”、“圣禮教義”、“教會教義”等基督教神學(xué)思想,比較了著名改教家路德、茨溫利、梅蘭希頓、布塞、加爾文在上述教義上的異同,軟完整地勾勒出16世紀上半葉歐洲宗教改革運動的風貌。
《宗教改革運動思潮》作者阿利斯特·麥格拉思為牛津大學(xué)著名歷史學(xué)教授!蹲诮谈母镞\動思潮》他以影響16世紀歐洲的人文主義、經(jīng)院哲學(xué)運動、極端宗教改革運動和羅馬天主教等其他宗教意識形態(tài)為背景,闡釋了“因信稱義”、“預(yù)定論”、“回到圣經(jīng)”、“圣禮教義”、“教會教義”等基督教神學(xué)思想。
本譯叢選擇現(xiàn)代西方學(xué)者的思想史研究經(jīng)典為譯介對象。迄今為止,國內(nèi)譯介西方學(xué)術(shù)著作主要有兩類:一是西方思想的經(jīng)典著作,例如柏拉圖的《理想國》和亞里士多德的《形而上學(xué)》等等;二是現(xiàn)代西方思想家詮釋西方思想史的著作,例如黑格爾的《哲學(xué)史講演錄》和羅素的《西方哲學(xué)史》等等。然而,國內(nèi)學(xué)術(shù)界對基于專業(yè)專精于學(xué)術(shù)富有思想底蘊的學(xué)者型的闡釋性著作卻甚少重視,缺乏譯介。這就忽視了西方思想史研究的重要一維,也無益于西方思想史的真實呈現(xiàn)。西方學(xué)術(shù)界的實際情況卻是相反:學(xué)者們更重視富有啟發(fā)性的專業(yè)研究著作。這些著作本著思想的歷史作歷史的發(fā)微,使思想史的客觀、綿延和更新的真實脈絡(luò)得到呈現(xiàn)。本譯叢希望彌補這一空缺,挑選富有學(xué)術(shù)內(nèi)涵、可讀性強、關(guān)聯(lián)性廣、思想空間宏闊的學(xué)者型研究經(jīng)典,以呈獻于中國學(xué)術(shù)界。
本叢書以“歷史與思想”為名,在于顯明真實地把握思想脈絡(luò)須基于歷史的把捉方式,而不是著意于把一切思想史都詮釋為當代史。唯有真實地接近思想的歷史,才可能真實地接近歷史鮮活的涌動。
阿利斯特·麥格拉思(Alister McGrath),當代杰出的福音派神學(xué)家和教育家,曾任英國牛津大學(xué)威克里夫?qū)W院歷史神學(xué)教授、威克里夫?qū)W院院長;現(xiàn)任英國國王大學(xué)(Kin9’s College)神學(xué)、宗教與文化中心主任。著述甚豐,包括《基督教概論》、((基督教神學(xué)手冊》、《歷史神學(xué)》、《上帝的義》、《科學(xué)的神學(xué)》等幾十部著作。
2 中世紀晚期宗教
中世紀晚期是宗教改革運動的背景。在近年的學(xué)術(shù)著作中,越來越多人強調(diào)要將宗教改革運動置于中世紀晚期的處境,并把對中世紀晚期、文藝復(fù)興與宗教改革運動的研究成果,互相參照。這些領(lǐng)域的分割(例如,通過各自的大學(xué)講座教席、期刊與學(xué)術(shù)團體),大大妨礙這種綜合與落實的過程,但這過程對了解宗教改革運動的觀念是極為重要的。在接下來的兩章中,我們會仔細檢討在中世紀晚期歐洲兩股最重要的思想力量:人文主義(humanism)與經(jīng)院神學(xué)(scholastic theology)。本章處理的是中世紀晚期宗教的一些基本要點。
民眾宗教的增長
對于宗教改革運動背景的較舊研究,經(jīng)常試圖把中世紀晚期描繪為一個宗教沒落的時代。這樣,部分地反映了這些研究對15世紀抨擊教會的文獻采取的不加批判的態(tài)度。現(xiàn)代研究運用了較為可靠的標準,顯示了恰恰相反的情況。從1450至1520年間,德意志地區(qū)正經(jīng)歷了民眾宗教(popular religion)敬虔的顯著增長。這點尤其清楚見于莫勒的專文《1500年間德意志的宗教虔誠》(Piety in Germany around 1500)。
莫勒基于一系列的研究,證明從各方面最可能的客觀標準看來,在宗教改革運動前夕的德意志地區(qū),民眾宗教出現(xiàn)了驚人的增長。從1450至1490年間,奧地利上層貴族所資助的彌撒數(shù)目持續(xù)增加,這在1490至1517年間 27達到頂點。宗教互助會的成立蔚然成風,目的是讓互助會成員逝世之時,可以聘請教士為其舉行彌撒。這些團體基本上是由窮人捐獻而成立的。這種情況存在的本身,關(guān)乎死亡與永生的信仰——例如煉獄與圣徒代求的觀念。單單在漢堡一地,在宗教改革運動前夕,就有99個這樣的互助會,大多數(shù)更是在1450年之后才成立的。興建教會的工程,在15世紀后期十分蓬勃,正如朝圣與收集不同圣物的時尚一樣。15世紀被形容為“神秘主義文學(xué)膨脹的時期”[奧伯曼(Heiko A.Oberman)],反映了民間對宗教興趣的增加。正是這種民間對宗教的興趣,引致對建制教會的批判,指其不能盡上其應(yīng)有的責任。這種批判在以前的研究中,被說成是宗教衰落的證據(jù),但這實際上卻是指向宗教的興盛。有趣的是,這些宗教敬虔的興盛,似乎大部分局限于平信徒會眾;當時的圣職人員沒有顯示出任何屬靈更新的征兆。整個境況預(yù)備了反教權(quán)主義(anti—clericalism)的興起,圣職人員則被視為只是利用此種對宗教的新興興趣,而不是培養(yǎng)之。
反教權(quán)主義的興起
“反教宗主義”(anti—papalism)與“反教權(quán)主義”是15世紀日耳曼宗教現(xiàn)象的重要一環(huán)。反教權(quán)主義出現(xiàn)的一個因素,就是顯貴的圣職人員素質(zhì)惡劣。在文藝復(fù)興的意大利,教區(qū)的教士通常沒有受過什么訓(xùn)練;他們的有限知識都是源自觀察、協(xié)助和效法較年老(卻不一定較有智慧)的同工。主教轄區(qū)的巡訪,往往顯示教士是知識淺陋的,或經(jīng)常遺忘了他們的日課經(jīng)(breviaries)。教區(qū)圣職人員的惡劣素質(zhì),反映了他們的社會地位低下:在16世紀初的米蘭,專職教士的薪酬比沒有技術(shù)的工人還低。許多人借著販賣牛馬,才足以糊口。同一時期在法蘭西的農(nóng)村地區(qū),低階教士的社會地位大概等同于流浪漢:他們不用繳稅,免受民事起訴,免服兵役,差不多與當時四處流浪的乞丐沒有分別。
圣職人員可以豁免大部分的課稅。這樣的寬免成為許多民眾憤怒的原因,尤其是在經(jīng)濟困難的時候。在法蘭西的奠城主教轄區(qū)中(這地方在1521至1546年間成為宗教改革運動活躍分子的中心),圣職人員獲豁免一切形式的稅項,包括與軍需供應(yīng)和駐防有關(guān)的費用——這激起了當?shù)叵喈敶蟮膽嵖。在盧昂的主教轄區(qū)中,民眾抗議教會在16世紀20年代嚴重失收時還借著售賣谷物而大發(fā)橫財。圣職人員免受民事法庭的起訴,進一步把圣職人員與市民大眾隔離開來。
在法蘭西,16世紀20年代的糧食危機,在鞏固反教權(quán)主義的態(tài)度上扮演了一個重要的角色。拉杜里(Le Roy Ladurie)在對朗格多克(Langue—doc)的著名研究中,指出16世紀20年代見證了擴展和復(fù)蘇過程的完結(jié),那段過程是百年戰(zhàn)爭之后兩代人的特征。自此以后,一場危機開始出現(xiàn),包括瘟疫、饑荒,以及貧農(nóng)遷往城市尋找食物和工作。同樣的模式,現(xiàn)在已被視為當時法蘭西盧瓦爾河(Loire):l匕部大部分地區(qū)的情況。這場糧食危機,把民眾的目光集中于勞動階級與教會建制之間的巨大社會差距。
文藝復(fù)興晚期在法蘭西的主教大多數(shù)是貴族出身,這個趨勢見于一個又一個的主教轄區(qū)。在莫城,教會建制的較高階層都是出身自城市的貴族階級,在布理(Brie)全地的高級教士就是這樣。同樣的模式可以見于盧昂,正如加爾文的出生地努瓦永(Noyon),當?shù)氐臐h格斯(de Hangest)家族壟斷了教會的事務(wù),掌握任命的實權(quán),而且在超過四分之一世紀中,提供了大部分豁區(qū)的主教。在朗格多克省中,高階的圣職人員大多是門外漢,往往是由貴族以王室任命權(quán)強加在主教轄區(qū)中。這些圣職人員甚少留在他們的轄區(qū)中,只把他們的屬靈和現(xiàn)世責任,視之為不勞而獲的收入來源,并用來促進在其他地方的政治雄心。主教與高級教士的貴族背景和地位,使他們遠離工匠和農(nóng)夫并隔絕于16世紀20年代的經(jīng)濟危機之外。16世紀20年代高級教士(主要是建基于鄉(xiāng)鎮(zhèn)和城市)與農(nóng)民之間的緊張關(guān)系不斷加劇,構(gòu)成了宗教改革運動在法蘭西起源的背景。
在16世紀10年代和20年代的西歐大部分地區(qū),人文主義者圈子對教育新的強調(diào),導(dǎo)致教會建制被視為反動的、敵視新學(xué)問的,而且受到教育的發(fā)展與強調(diào)信仰的個人應(yīng)用所威脅。16世紀20年代開始出現(xiàn)的作品顯示,圣職人員的衣著喜愛維持舊款的、散漫的樣式,以致他們幾乎不會被視為教師、屬靈導(dǎo)師或道德榜樣。拉伯雷(Rabelais)不是唯一揭露和嘲諷修士陋習(xí)的人,伊拉斯謨也不是唯一批評經(jīng)院哲學(xué)(scholasticism)的枯燥和圣職人員的不當者。
反對教宗的情緒,在文藝復(fù)興的晚期也有所增加,尤其是在德意志地區(qū)。這類針對教宗的敵意的發(fā)展,往往涉及教宗是由意大利人掌握的看法。對教宗的敵意,在受過教育的階層以及統(tǒng)治階級中可能最為強烈,‘他們對教宗干涉地方教會與政治事務(wù)深感憤慨;至于對圣職人員的敵意,則在平民百姓中間最為嚴重,尤其是在鄉(xiāng)鎮(zhèn)中,他們不滿圣職人員的特權(quán)(例如豁免賦稅),另外圣職人員也經(jīng)常像當時日耳曼的地主那般壓制農(nóng)民。研究指出,對于反教權(quán)的傳統(tǒng)與反教宗的情緒,顯然存在于一種所謂“教會的牢騷文學(xué)”中路德在他著名的改革論文《致德意志貴族書》(Appeal to the Ger—man Nobility)中,列出了教宗與圣職人員的陋習(xí),類似一個世紀之前流行的清單。路德似乎是承接了對教會長期不滿的傳統(tǒng),借此為他的改革方案贏取支持。
在一般日耳曼人民的心中,路德與其他諸如胡騰(Ulrich von Hutten)等人,都被視為針對教會壓制的解放者。此外,有證據(jù)顯示日耳曼的民族主義,受到反教宗與反意大利情緒的煽動,在1517至1521年間達至高峰。當時出現(xiàn)了一種流行的傳說,認為日耳曼是上帝揀選成就其旨意的國家民族。雖然各傳說于l530至1560年間被人文主義者逐步除掉,仍然有許多人視當時由路德領(lǐng)導(dǎo)的日耳曼宗教改革運動為神圣的默示與引導(dǎo)。當然,這現(xiàn)象不只限于德意志地區(qū),例如在英格蘭羅拉德派的運動(Lollard move—ment)也有相同的特征。
關(guān)于中世紀晚期民眾宗教的興盛,最后還有一點值得注意。在某種程度上,民眾宗教可說是企圖將神學(xué)家的抽象觀念轉(zhuǎn)化為一些較具體事物的一種嘗試。洗禮、婚姻與死亡成為一些充斥著民間信仰與習(xí)俗的事情[通常稱為“民俗宗教”(folk religion)],雖然這些事情起初是源于神學(xué)家所寫的課本,最終卻往往沒有什么關(guān)聯(lián)。民眾宗教通常是以農(nóng)村社會的事務(wù)為中心,反映了他們的生活節(jié)奏和季節(jié)。這類農(nóng)業(yè)社會的耕作需要(例如制備干草和收割莊稼),深深結(jié)合在民眾宗教的儀式中。因此,在法蘭西莫城的主教轄區(qū)中,宗教禮儀提升至防止動物與嬰孩的疾病、瘟疫與眼疾,或祈求年輕婦女找到合適的丈夫。
中世紀晚期民眾宗教最重要的元素,可能是一連串有關(guān)死亡的信念和習(xí)俗,其中必然有一位教士參與。出席這些死人禮儀的費用是十分昂貴的,反映在宗教互助會(fraternities)的興起中,這類團體就是為了預(yù)備其成員可以得到合適的禮儀而設(shè)的。正如上文所述,在經(jīng)濟困難之時,難免出現(xiàn)反圣職人員的情緒,因為圣職人員似乎就是從赤貧的活人為他們死去親屬的憂慮中謀取利益。
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